625.记事五：

有一次，当我正在沉思主的第二次降临时，突然有一道闪光出现，猛然击中我的眼睛，让我眼花缭乱。于是，我抬头一看，瞧！我上面的整个天堂十分明亮，闪闪发光，在那里，从东到西，我听到了持续很久的赞颂。站在我旁边的天使说：“这是因主的降临而对祂的赞颂。它来自东方天堂和西方天堂的天使。”从南方天堂和北方天堂只听见一阵轻柔的低语。由于天使听到了这一切，所以他首先对我说，对主的这些赞颂和颂扬取自圣言。随即他说：“现在他们尤其通过先知但以理所说的这些话来赞颂和颂扬主：

你既见铁与泥搀杂，却不能彼此相合。但在那些日子里，天上的神必使一国兴起，永不灭亡，它却要打碎灭绝那一切国，但它自己必永远站立。(但以理书2:43, 44)”

此后，可以说，我听到了歌声，在东方更深远的地方，我看到了一道远比前者更明亮的闪光。我问天使，他们在那里用什么话来赞颂主。他说，用但以理书中的这些话：

我在夜间的异象中观看，看哪，有一位像人子的，驾着天云而来，有权柄和国度赐给祂；使所有人民和民族都拜祂；祂的权柄是一个时代的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。(但以理书7:13, 14)

除此之外，他们还用启示录中的这些话来颂扬主：

但愿荣耀、权能归给耶稣基督；看哪，祂驾云而来。祂是阿拉法和俄梅戛，是始和终，是首先的和末后的，昔在、今在、以后永在的全能者；我约翰从七灯台中间的人子那里听到这一切。(启示录1:5-13; 22:8, 13; 马太福音24:30, 32)

我又看向东方天堂，一道光从右边照亮，它的光辉延伸到南方穹苍，我听到一个甜美的声音，就问天使，他们在那里用什么话来赞颂主；他说，是用启示录中的这些话：

我看见一个新天和一个新地，又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降，预备好了，就如新妇妆饰整齐，等候丈夫。我听见有大声音从天上出来说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住。有一位天使同我说话，说，你来，我要将新妇，就是羔羊的妻，指示你。在灵里，他把我带到一座又大又高的山上，将那城，就是圣耶路撒冷指示我。(启示录21:1, 3, 9, 10)

以及这些话：

我耶稣是明亮的晨星；灵和新妇都说，来，祂说，我快要来了。阿们。主耶稣啊，愿你来。(启示录22:16, 17, 20)

他说了这些话和更多的话之后，就听见普遍的赞颂从天堂的东方直到西方，以及从南方直到北方；我问天使：“现在他们用什么话来赞颂主？”他说：“他们的话取自先知书。”以赛亚书：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主。(以赛亚书49:26)

又：

耶和华以色列的王、以色列的救赎主，万军之耶和华如此说，我是首先的和末后的，除我以外，再没有神。(以赛亚书44:6)

又：

到那日，人必说，看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂。(以赛亚书25:9)

又：

在旷野有人声呼喊，预备耶和华的路。看哪，耶和华必以力量降临；祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)

又：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

耶利米书：

看哪，日子将到，我要给大卫兴起一个公义的枝子，祂必掌权为王；这是祂的名，耶和华我们的义。(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)

以赛亚书：

万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

撒迦利亚书：

到那日，耶和华必作全地的王；到那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)

我因听到并理解了这些事，心里就非常高兴，我欢欢喜喜地回家了；在这里，我从属灵的状态回到了身体的状态，或说从灵里回到身体，在这种状态下，我把我所看到和听到的这一切都写了下来。

856.启20:7.“那一千年完了，撒但必从监牢里被释放”表示那些之前在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂，新基督天堂通过他们增长了，所有确认信之虚假的人都被释放了。“那一千年完了”表示那些至今仍在低地被隐藏和保护的人被主提入天堂后。“那一千年完了”之所以具有这种含义，是因为之前的启20:4-6只论述了那些敬拜主，并照祂的诫命生活之人的得救，“一千年”就是指这个时间间隔。事实上，我们并没有被告知他们从低地被提上去；然而，这一点从启6:9-11明显看出来，在那里，他们被看到“在祭坛底下”，“在祭坛底下”是指在低地；因此，他们在这里也被称为“神和基督的祭司”(启20:6，参看AR 854节)。这里也没有说，新基督天堂通过他们增长了，尽管这一点从论述新基督天堂的第14章很明显地看出来，如从那里所给出的解释所看到的(尤其AR 612—613, 626, 631, 647, 659, 661节)。“撒但从监牢里被释放”之所以表示那些在教义上确认唯信的人要被释放，是因为那“龙”在此被称为“撒但”，没有像之前(启20:2)那样同时被称为“魔鬼”；作为“魔鬼”的“龙”是指那些处于生活邪恶的人，而作为“撒但”的“龙”是指那些处于信之虚假的人(参看AR 841节)；至于这一个和那一个的品质，可参看下一节。