史威登堡神学著作
625.记事五:
有一次,当我沉思主的第二次降临时,一道亮光突然出现,猛然击中我的眼睛。于是,我举目观看,只见上面的整个天堂充满光明;还听见从东到西一长串颂扬神的声音。天使近前说:“这是因主的降临而对祂的赞美。它出自东西方天堂的天使。”从南方或北方的天堂只能听见轻柔的低语。天使能听懂这一切,于是先告诉我说,对主的这些颂扬和赞美取自圣言;接着又说:“现在他们特别用先知但以理所说的这些话颂扬和赞美主:你既见铁与泥搀杂,却不能彼此相合。但在那些日子里,天上的神必另立一国,永不败坏,却要打碎灭绝那一切国,这国必存到永远”(但以理书2:43, 44)。
此后,我听见似歌唱的声音,然而朝更远的东方望去,却看见一道比之前还要灿烂的亮光。我问天使那里是怎么颂赞的。他说,是但以理书中的这些话:
我在夜间的异象中观看,见有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、国度,使各民、各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国是必不败坏的国。(但以理书7:13, 14)
除此之外,他们还用启示录中的这些话颂赞主:
愿荣耀、权能归给耶稣基督。看哪,祂驾云降临。祂是阿拉法,是俄梅戛,是始,是终,是首先的,是末后的,昔在、今在、以后永在的全能者;我约翰从七灯台中间的人子那里听到这一切。(启示录1:5-13; 22:8, 13)
以及马太福音(24:30, 32)中的话。
我又向东方天堂望去,光从右侧发出,光辉一直发散到南方穹苍,我听见甜美的声音,就问天使,那里是怎么颂赞主的。他说是用启示录中的这些话进行颂赞的:
我看见一个新天新地。又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降,预备好了,就如新妇妆饰整齐,等候丈夫。我听见有大声音从天上出来说,看哪!神的帐幕在人间。祂要与人同住。有一位天使同我说话,说,你来,我要将新妇,就是羔羊的妻,指示看。我在灵里被那天使带到一座又大又高的山上,他将那圣耶路撒冷指示我。(启示录 21:1, 2,3, 9, 10)
还有这些话:
我耶稣是明亮的晨星;圣灵和新妇都说,来!祂说,我必快来!阿们!主耶稣啊,愿你来!(启示录22:16, 17, 20)
在这和更多之后,我又听见从天堂的东方到西方,以及从南方到北方普遍的颂赞,于是问天使:“现在这颂赞是什么?”他说,是先知书中的这些话:
凡有血气的,必都知道我是耶和华你的救主,是你的救赎主。(以赛亚书49:26)
耶和华以色列的君,以色列的救赎主,万军之耶和华如此说:我是首先的,是末后的,除我以外再没有真神!(以赛亚书44:6)
到那日,人必说,看哪,这是我们的神,我们素来等候祂拯救我们。祂是耶和华,我们素来等候祂。(以赛亚书25:9)
在旷野,有人声喊着说,当预备耶和华的路。看哪,主耶和华必像大能者临到,祂必像牧人牧养自己的羊群。(以赛亚书40:3, 5, 10, 11)
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们。祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永恒的父、和平的君!(以赛亚书9:6)
看哪,日子将到,我要给大卫兴起一个公义的苗裔,祂必掌王权;这是祂的名:耶和华我们的义。(耶利米书23:5,6;33:15,16)
万军之耶和华是祂的名;救赎你的是以色列的圣者,祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)
那日耶和华必作全地的王,那日耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。(撒迦利亚书14:9)
听到并理解这一切后,我心里欢喜雀跃,就高高兴兴地回家了,然后从灵的状态回到肉体的状态,并在这种状态下将我耳闻目睹的这些事记录下来。
239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言,从初始到终端,以及它的保护。我知道人们会惊讶我说,“四个活物”表示圣言;然而,在接下来的内容中,我们会看出,这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的,它们在以西结书第1章也被称为“活物”,但在以西结书第10章被称为“基路伯”,并且和此处一样,也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语,它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”,这个词的确表示活物或动物,但它来源于“chaja或hayyoh”,也就是生命,亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书,单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”,所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事,因为在圣言中,主自己有时就被称为“狮子”,经常被称为“羔羊”,那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”;在随后的章节中,对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”,或“基路伯”表示圣言,这一点从以下事实明显看出来:它们被看到在“宝座中间和宝座周围”,在宝座中间的是主,并且由于主就是圣言,所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围,这是因为它们在天使天堂,圣言也在天使天堂。
“基路伯”表示圣言,以及它的保护,这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明,那里有这些话:圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理;这种保护在于,字义可以四面转动,也就是说,可以照着各人的理解而被解释,而它的内在不会受到伤害或侵犯;因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害;但当里面的神性真理被扭曲时,这会造成伤害,因为这是向圣言施暴。为防止这一点,字义就来保护;对那些处于源于宗教的虚假,但还没有确认它们的人来说,字义会提供保护,因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示,在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后,安置在入口处的基路伯就表示这种保护;对此,我们读到:
耶和华神把那人赶出去,又使基路伯从东方向伊甸园居住,还有剑的火焰四面转动,要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)
“基路伯”表示一种保护;“生命树的道路”表示到主那里的入口,人们通过圣言拥有这个入口;“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理,这神性真理就像字义上的圣言,可以这样、那样转动。
帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护,所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端,因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28),那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35),以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。
由于“基路伯”表示一种保护,免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近,而是要通过终端间接被靠近,所以论到推罗王,经上说:
你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),充满智慧,全然美丽。你曾在伊甸园中;各样宝石是你的遮盖;基路伯啊,你是遮盖者的展开;遮盖的基路伯啊,我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)
“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会,因此“推罗王”表示圣言,这些知识或认知在圣言中,并来自圣言。显然,“推罗王”在此表示在其终端,也就是字义中的圣言,“基路伯”表示一种保护,因为经上说“你是完美的印章,或封印尺寸(Thou sealest up the measure),各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊,你是遮盖者的展开”;此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。
由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理,所以在诗篇,经上说:
以色列的牧者,坐在基路伯上的啊,求你发出光来。(诗篇80:1)
又:
耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)
又:
耶和华使天下垂,亲自降临,乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)
“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章),经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质,但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么,除非灵义向他打开,还由于这灵义已经透露给我,所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义,这些细节如下:
描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)
它被代表为一个人。(以西结书1:5)
圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)
圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)
圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)
其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱,无论单独的,还是一起的。(以西结书1:10-11)
它们关注一个目的。(以西结书1:12)
从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场,这气场赋予圣言生命,或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)
在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)
在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)
从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)
主在众天堂之上。(以西结书1:26)
神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)
这些是概述。
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