624.记事四：
半夜醒来，我在朝东某个高处看见一位天使右手拿着一张纸。这纸在阳光下闪闪发光，纸中央有一行金字；我见写的是：良善与真理的婚姻。字迹放射的灿烂光芒扩散成大光环围绕这纸，以致这光环或四围看上去就像春天的黎明。此后，我看见天使连同他手里的纸降下来，并且在下降的过程中，这纸越来越不明亮；那行字，即“良善与真理的婚姻”，则从金色变成银色，然后变成铜色，又变成铁色，最终变成铜与铁的锈色。最后，天使似乎没入黑雾，又穿过黑雾落到地上。在此，那纸尽管还在他手上，却看不见了。这事发生在灵人界，就是所有人死后首先聚集的地方。
然后天使对我说：“你去问问那些即将到这来的人，他们是否看见我或我手里的东西。”一大群人来了，分别是来自东、西、南、北的四个团体。我问来自东南方的人（他们在世时致力于学问），是否看见有人和我同在，或他手里有什么东西。他们都说什么也没看见。然后，我又问来自西北方的人（他们在世时相信学者说的话），这些人也说什么都没看见。然而，他们当中最后一批人，在世时一直处于简单的仁之信，或说拥有源于良善的真理，在前面的人走了以后，声称他们看见一个人和一张纸，这人穿着优雅，纸上写着字。当靠近看时，他们说上面写的是“良善与真理的婚姻”。
这些人还与这天使交谈，请求他告诉他们这是什么意思。于是，天使便说：“整个天堂万物和整个尘世万物，经由创造无非都是良善与真理的婚姻，因为每一个事物，不管活得、有呼吸的，还是死的、没有呼吸的，皆从良善与真理的婚姻受造，并被造为这婚姻。没有任何事物被单单造为真理，或单单造为良善；这样的事物是不存在的；这二者通过这婚姻存在，并照着这婚姻成为某种事物。在主神，创造者里面，神性良善与神性真理就存在于它们的实质中。祂的实质存在就是神性良善，该实质的显现就是神性真理，它们处于完全结合的状态，因为在祂里面，它们构成无限的一体。由于这二者在神创造者自己里面为一，所以它们在由祂所创造的每一个事物里面也为一。创造者还通过这一以一个如婚姻那样的永约与祂所创造的万物结合。”
天使继续说：“由主口授的圣经，无论整体还是部分，都是良善与真理的婚姻（参看248-253节）。既然教会通过教义的真理形成，宗教通过照着教义真理生活的善行形成，就基督徒而言，它们都唯独源自圣经，那么显而易见，无论总体还是部分，教会也是良善与真理的婚姻。关于此处良善与真理的婚姻所说的一切也适用于仁与信的婚姻，因为良善与仁相关，真理与信相关。”说完这番话，天使离开地面，穿过乌云升入天堂。随着他上升，那纸开始像原先那样闪闪发光，并在上升的每个阶段都发生变化。看哪，之前看似黎明的那个光环降下来，驱散了笼罩大地的乌云，太阳又照射出来。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。