史威登堡神学著作
623.记事三:
我曾被允许看到三百多名神职人员和平信徒,都是有学问和博学的人,因为他们知道如何确认唯信,直至唯信称义,其中一些人走得更远。由于他们处于这种信仰,即:天堂只在于出于恩典而被准许进入,所以他们获准升入一个天堂社群,这个社群不属于高层社群。当他们升上去时,从远处看,他们就像牛犊。当他们进入天堂时,天使们礼貌地接待了他们;然而,当他们开始交谈时,这些人突然浑身发抖,然后恐惧战栗,最后极度痛苦,好像快要死了;于是,他们一头栽下去,在坠落时看起来像死马。他们在上升时看起来像牛犊,是因为由于对应,对看见和知道的属世情感表现为像牛犊一样蹦蹦跳跳;他们在坠落时看起来像死马,是因为由于对应,对圣言真理的理解就像一匹马,而对圣言真理的不理解则像一匹死马。
下面有几个男孩看见他们掉下来,在下降的过程中,他们看起来像死马。然后,男孩们转过脸来,对和他们在一起的老师说:“这是什么预兆呢?我们原先看到的是人,现在看到的却是死马,而不是他们。我们不忍直视,所以转过脸来。老师,我们不要呆在这个地方,还是走吧。”于是,他们就离开了。然后,老师在路上教导他们“死马”的含义,他说:“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思;因为当一个人沉思圣言时,从远处看,他的沉思就像一匹马,当他属灵地沉思圣言时,他的沉思像一匹高贵、活泼的马;相反,当他物质地沉思时,他的沉思就像一匹可怜的死马。”
然后,男孩们问:“什么叫属灵地沉思圣言和物质地沉思圣言?”老师回答说:“我举例说明这一点。阅读圣言时,谁不会想到神、邻舍和天堂?凡只根据位格,而不根据本质来思想神的人,都是在物质地思考。凡只根据形式或表象,而不根据品质来思想邻舍的人,都是在物质地思考。凡只根据地方,而不根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂的人,也是在物质地思考。”
但孩子们说:“我们根据位格来思想神,根据形式或表象,也就是根据他是一个人来思想邻舍,根据地方来思想天堂;那么当我们阅读圣言时,在任何人看来,我们也像死马吗?”老师说:“不,你们还是孩子,只能这样想;但我已经在你们身上感知到一种对知道和理解的情感,这种情感是属灵的,所以你们也属灵地思考;因为有某种属灵的思维潜伏在你们的物质思维里面,尽管你们没有意识到它。但我要回到我原先说的话,即:一个在阅读或沉思圣言时进行物质思考的人,从远处看就像一匹死马,而进行属灵思考的人就像一匹活马;只根据位格,而不根据本质来思想神的人物质地思考神和神的三位一体。因为神性本质有很多属性,如全能、全知、全在、怜悯、恩典、永恒,等等;还有一些属性是从神性本质发出的,即创造和保存,拯救和救赎,光照和教导。凡只根据位格来思想神的人,都制造了三位神,说,一位神是创造者和保存者,另一位神是救主和救赎主,第三位神是光照者和教导者;而凡根据本质来思想神的人制造了一位神,说,神创造和保存我们,拯救和救赎我们,光照和教导我们。这就是为何那些根据位格,因而物质地思考神里面的三位一体的人,出于他们物质的思维观念不能不从一位神中制造出三位神。然而,他们违背自己的想法被迫说,这三者通过本质而有一个合一,因为他们也根据本质就像透过一个格子一样模糊地想到神。
“所以,我的学生们,要根据本质来思想神,根据本质思想位格。因为根据位格思想本质,也是物质地思想本质;而根据本质思想位格,也是属灵地思想位格。古代的外邦人因物质地思想神,以及神的属性,所以不仅制造了三位神,甚至还制造了更多的神,多达一百个;因为他们从每个属性中制造出一位神。你们必须理解,物质不会流入属灵之物,而是属灵之物流入物质。根据形式或表象,而不是根据品质来思想邻舍,以及根据地方,而不是根据形成天堂的爱和智慧来思想天堂,也是如此。圣言的每一个和一切事物都是如此。因此,一个对神、邻舍和天堂抱有物质观念的人,不可能理解圣言中的任何东西。对他来说,圣言是死的文字,当阅读或沉思它时,从远处看,他就像一匹死马。
“你们所看到的那些从天上掉下来,在你们眼里就像死马的人,是那些因这种特有的教义,即:理解力必须服从他们的信仰而在自己和其他人里面封闭了理性视觉的人。他们没有考虑到,理解力当被宗教封闭时,就像鼹鼠一样瞎眼,里面只有幽暗,这种幽暗排斥一切属灵之光,阻止这光从主和天堂流入,在信仰的问题上,在远在理性层之下的肉体感官部分,设置了一个反对它的障碍,也就是说,把它放在鼻子附近,并把它固定在软骨中,从而导致他们以后根本无法闻到属灵事物的气味。因此,其中一些人已经具有这种性质:当闻到属灵事物的气味时,他们就会陷入昏迷;我所说的气味是指感知。他们就是那些将神一分为三的人。他们的确说,根据本质只有一位神;然而,当他们按照自己的信仰,即‘父神为了圣子而施怜悯并差遣圣灵’祷告时,他们明显制造了三位神。他们不能不这样做,因为他们祈求一位神为了另一位神而施怜悯,并差遣第三位神。”然后关于主,他们的老师教导他们说,主就是这一位神,神性三位一体在祂里面。
887.启14:10.“他也必喝神烈怒的酒,此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合的虚假及其邪恶的归给或采用。这从“喝”、“酒”、“烈怒”、“与纯一不杂的酒掺杂”和“杯”的含义清楚可知:“喝”是指吸收和采用或归给自己(参看AE 617a,c-e节);“酒”是指来自良善的真理,在反面意义上是指来自邪恶的虚假(参看AE 376节);“烈怒”是指邪恶,因为邪恶向良善发怒,想要摧毁它(对此,参看AE 693, 754节)。经上虽说神的愤怒,但所指的是对神的愤怒,如许多经文把愤怒和烈怒,以及总体上的邪恶归于神(参看AE 481节末尾, 647节)那样;因此,在这种情况下,“喝神烈怒的酒”表示吸收并采用虚假及其邪恶。吸收并采用邪恶是通过与善行分离的信实现的,因为当生活的良善,也就是善行,因被视为没有称义的价值,因而不是拯救人的而被搁置一边时,邪恶就会取代它们。事实上,良善退后到何等程度,邪恶就进入到何等程度,“因为没有人能侍奉两个主”,即同时侍奉邪恶和良善。“与纯一不杂的酒掺杂”是指与被歪曲的真理结合(对此,我们稍后会提到);“杯”是指真理的外在容器,因而是指字义上的圣言,因为当“酒”表示真理时,“杯”表示包含它的,而圣言的字义就是那包含真理的,无论属世的还是属灵的。“杯”与“酒”,也就是它所包含之物具有相同的含义,它表示容器,这一点可从圣言中提到“杯”、“圣杯”、“高脚杯”、“小瓶”的经文明显看出来;等到解释接下来的第16和17章时,我们将引用这些经文。由于“杯”表示真理的外在或容器,因而表示圣言的字义,而这字义被那些处于教义,同时处于分离之信的生活之人歪曲,所以它被称为“神愤怒的杯”。此处如在圣言的其它许多经文中那样提到神的“烈怒”(wrath)和“愤怒”(anger或indignation);“烈怒”表示人里面对邪恶的爱和渴望;“愤怒”表示人里面对虚假的爱和渴望,因为“烈怒”论及邪恶,“愤怒”论及虚假(参看AE 481节末尾)。这一切清楚表明,“此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂”表示与被歪曲的来自圣言字义的真理结合。
“与纯一不杂的酒掺杂”之所以表示与被歪曲的圣言真理结合,是因为“纯一不杂的酒”是指致醉的酒,因而是指醉酒,因此在灵义上是指在虚假引发的真理方面的神志不清,因为在虚假引发的真理方面的神志不清就是属灵的醉酒。此外,在原文译作“纯一不杂的酒”的这个词源自一个表示喝醉的词。由于这就是“纯一不杂的酒”的含义,而那些歪曲圣言的人属灵地喝醉了,也就是说,在真理方面处于一种神志不清的状态,所以在圣言中,提到“纯一不杂或未掺杂的酒”的这两段经文论述了对真理的歪曲;如在以赛亚书和何西阿书。
以赛亚书:
忠信的城怎会变成妓女;她从前充满了公平,公义居在其中,现今却有凶手居住。你的银子变为渣滓;你未掺杂的酒用水搀杂。(以赛亚书1:21, 22)
在圣言的各个地方,“妓女”都表示被歪曲的真理(参看AE 141, 161节);“城”表示教义;因此,“忠信的城变成妓女”表示以前曾为纯正真理之教义的教义已经变成被歪曲的真理之教义。“她从前充满了公平,公义居在其中”表示那里有丰盛的教义之真理和爱之良善,因为在圣言中,“公平”论及教义之真理,并论及理解力;“公义”论及爱之良善,并论及意愿;“现今却有凶手居住”表示这歪曲灭绝了对真理的理解和对良善的感知。这就是“凶手”(murderer)的含义(可参看AE 589节)。“你的银子变为渣滓”表示纯正真理变成了虚假;“你未掺杂的酒用水搀杂”表示真理因对它的歪曲而变得卑鄙并毁灭。
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起,任凭他吧。他们的酒不见了;他们时常行淫,他们贪恋。(何西阿书4:17, 18)
“以法莲”表示对教会真理的理解,“偶像”表示宗教的虚假。这清楚表明“以法莲和偶像连在一起”表示什么。“任凭他吧”表示教会对这宗教虚假的弃绝。“他们的酒不见了”表示圣言的真理灭亡了;“他们时常行淫”表示对这真理的歪曲;“他们贪恋”表示对虚假的爱。这一切清楚表明,“纯一不杂或未掺杂的酒”具体表示什么。
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