623.记事三：
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的友好接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格（Person），而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过位格（Person）思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”
老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质思考的人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵思考的人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格（Person）思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天上坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解力必须服从他们的信仰；却没有想到，理解力若被宗教信仰封闭，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这般模样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指觉知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。

484.对此，我补充发生在灵界的三件难忘的事。第一件难忘的事：

有一次我在灵界听见好像磨坊的声音。这个声音在北部地区。起初，我想知道它是什么，但后来想起在圣言中，“磨坊”和“推磨”是指从圣言寻求可用于教义的东西(AR 794节)。因此，我朝听见声音的地方走去；当我走近时，那声音却消失了；我看到地上有一种拱形屋顶或拱形石窟，有一个入口通过一个洞穴通向它。看到它，我就下来进去了。看哪！有一个房间，我看见里面有一个老人坐在书中间，他把圣言举到他面前，从中寻找可用于他教义的东西。到处都是纸条，上面记录着对他有用的东西。隔壁房间有抄写员，他们收集纸条，把上面的内容抄到一整张纸上。我先问他周围的书。他说，它们都是论述称义之信的，来自瑞典和丹麦的书论述深刻，来自德国的书论述得更深刻，来自英国的书论述得还要更深刻，而来自荷兰的书论述得最深刻。他还补充说，它们在各个方面都存在分歧，但在唯信称义和唯信得救这一点上都是一致的。后来，他对我说，他现在正从圣言中收集称义之信的这第一条，即：父神因人类的罪孽而放弃对人类的恩典；因此，为了拯救世人，就要有人做出补偿、和解、挽回和调和，要把公义的定罪担在自己身上，这是神性的必要性；而这事只有祂的独生子才能做到；这事完成之后，通向父神的道路就为了圣子的缘故被打开了。他说：“我看到，并且已经看到，这是合乎一切理性的。若不相信圣子的功德，父神怎能被靠近呢？我刚刚又发现，这同样合乎圣经。”

听到这话，我对他声称这既“合乎理性”，也“合乎圣经”感到震惊；而事实上，正如我明确告诉他的，这既违背理性，也违背圣经。然后，他热情高涨地反驳道：“你怎么能这样说。”于是我敞开心扉说：“认为父神放弃了对人类的恩典，并弃绝人类，这岂不违背理性？神性恩典不是神性本质的属性？因此，放弃恩典就是放弃祂的神性本质，放弃祂的神性本质就不再是神。神怎么可能疏远祂自己呢？相信我，神的恩典是无限的，所以也是永恒的。人若不接受神的恩典，就可能会失去它；但神永远不会失去祂的恩典。如果恩典离开神，那么整个天堂和整个人类就都完了，以至于人在各个方面都不再是人。因此，神的恩典会存到永远，不仅向天使和世人存到永远，而且也向魔鬼本身存到永远。既然这合乎理性，你为什么说只有通过相信圣子的功德才能接近父神呢？而事实上，通过恩典就可以永远接近。

“但你为何说为了圣子的缘故而接近父神呢？为何不通过圣子接近父神？难道圣子不是中保和救主吗？你为何不去找中保和救主自己呢？难道祂不是神和人吗？在地上，有谁能直接觐见皇帝、国王，或首领呢？不是必须有一个人来引见和介绍吗？难道你不知道，主降世是为了祂自己可以把人引到父那里，若不藉着祂，就不可能有(通向父神的)道路吗？现在查圣经，你就会看到，这符合圣经，而你通往父的道路违背圣经，就像违背理性一样。我还告诉你，攀向父神却不通过在父怀里的主(唯独主在父里面)，这是一种无礼的行为。难道你没读过约翰福音(14:6)吗？”听到这些话，那老人恼羞成怒，从椅子上跳起来，大声叫抄写员把我赶出去。当我主动快速离开时，他手里正好有一本书，就扔到我身后的门外，这本书就是圣言。

第二件难忘的事：

我离开后，又听见刺耳的声音，但这次听上去像是两块磨石在互相研磨。我顺着声音的方向走去，那声音渐渐消失了。我看见一道狭窄的入口往下斜斜地通向一种圆顶或屋顶建筑，这种建筑被分成若干小隔间。每个隔间里都坐着两个人，他们也在从圣言中搜集支持信的证据。其中，一个搜集，一个写下来；并且这一过程交替进行。我走到一个隔间，站在门口问：“你们在搜集和写什么？”他们说：“关于称义的行为，或行为中的信；这是称义、复活和得救的信本身，是基督教教义的主要信条。”听到这里，我对其中一个人说：“当这信被引入一个人的内心和灵魂时，请告诉我这一行为的一些迹象？”他回答说：“就在一个人因受诅咒的痛苦而被驱使去思想基督除去了律法的定罪，并充满信心地抓住祂的功德，他因想到这一切而转向父神并祈祷的那一刻，该行为的一个迹象就存在了。”

然后，我说：“原来行为是这样发生的，这就是那一时刻。”我问：“我该如何理解关于这一行为所说的这些话，即：人的任何东西都无助于它，或说人里面没有任何东西能与它合作，就好像他是一根木头或一块石头那样呢？或者，就这一行为而言，这个人根本不能开始、意愿、理解、思考、运作、合作，或应用并适应它。请告诉我，这如何与你的说法一致？因为你说，就在此人想到律法的正当权利或审判，想到他的诅咒或定罪被基督除去，想到他紧紧抓住祂的功德所怀的信心，他因想到这一切而转向父神并祈祷的时候，这个行为就发生了；这一切都是这个人貌似凭自己所做的。”但他说：“这个人不是主动，而是被动做这一切的。”

我回答说：“一个人怎能被动思考、拥有信心，并祈祷呢？剥夺一个人的主动或回应能力，不也同时剥夺了他的接受能力，从而剥夺了他自己的一切，以及与这一切同在的这个行为本身了吗？那么，你的行为不就成了可称为理智实体1，或臆造想象的纯粹理想或理论了吗？我知道你不会随同一些人认为，这种行为只在那些命中注定的人身上才有可能发生，他们对信在他们里面的灌输一无所知。这些人不妨掷个骰子，来看看它是否发生了。因此，我的朋友，请相信，在信的问题上，人貌似凭自己运作和合作；若没有这种合作，你称之为教义和宗教的主要信条的信之行为，无非是罗得妻子所变成的雕像，当被文士的笔或指甲刮擦时，只有盐的微弱声音，或像干盐一样发出丁当声(路加福音17:32)。我说这话是因为，就这种行为而言，你正在把自己变得像雕像一样。”当我说这话时，那人站起来，操起烛台竭尽全力朝我脸上砸过来。但这时，蜡烛突然灭了，房间变得一片漆黑，因此他把灯台扔到了同伴的额头上；我笑着走了。

¹ 理智实体：阿维洛伊主义者的“理智实体论”，即断言理智乃存在于人的身体和灵魂之外的独立实体。

第三件难忘的事：

在灵界的北部地区，我听见仿佛流水的咆哮声，于是就朝那个方向走去。当我走近时，咆哮声停止了，我又听见仿佛一群人聚集的声音。这时，只见有一幢千疮百孔的房子，房子的四围是一堵墙，我所听到的声音就是从那里发出的。我走近了，发现那里有一个看门人，就问他谁在里面。他说，他们是最有智慧的人，正在对超自然事物，或形而上学的主题得出结论。他出于自己简单的信仰这样说。我问我是否可以进去。他说，可以，只要我什么都别说。“我可以让你进去”，他说，“因为我有权让与我一起站在门口的外邦人进去。”因此，我就进去了；看哪，这是一个圆形剧场，剧场中间有一个讲台；一群所谓的智者正在讨论信仰的奥秘。当时提交讨论的问题或命题是：一个人在因信称义的状态下，或在行为之后，信的发展过程中所行的良善，是不是宗教的良善。他们一致说，宗教的良善是指有助于救赎的良善。

这是一场激烈的讨论；但那些声称人在信的状态下，或在信的发展过程中所行的良善只是道德、文明或政治的良善，这些良善对救赎没有任何贡献，只有信才能做出贡献的人占了上风。他们是这样来证实的：“人的任何作为怎能与白白的恩典结合呢？救恩不是白白的恩典吗？人的任何良善怎能与基督的功德结合呢？救赎不是单靠基督的功德，或说基督的功德不是救赎的唯一途径吗？人的运作怎能与圣灵的运作结合呢？圣灵不是在没有人帮助的情况下成就一切吗？不是唯独这三个要素在信的行为中使人得救吗？在信的状态或发展过程中，不还是唯独这三个要素继续使人得救吗？因此，一个人所行的任何额外的良善都决不能被称为宗教的良善；正如我们所说的，惟有宗教的良善才有助于救赎。然而，如果有人为了救赎而实行这良善，那么它更应该被称为宗教的邪恶。”

门口有两个外邦人站在看门人旁边；他们听了这话就彼此说：“这些人没有任何宗教信仰。谁不明白，为了神，因而与神一起，并出于神向邻舍行善就是我们所说的宗教？”其中一个人说：“他们的信冲昏了他们的头脑，使他们变得愚蠢。”于是，他们就问看门人：“这些人是谁？”看门人说：“他们是智慧的基督徒。”对此，他们回答说：“胡说，你在骗我们；他们是戏剧演员；这是他们的说话方式。”然后我就走了。过了一段时间，我回头看那房子所在的地方，看哪，它成了一片沼泽。

我所看到和听到的这些事，都是在我的身体和灵同时清醒的状态下看到和听到的，因为主将我的灵和身体如此结合在一起，以至于我可以同时在这两者中。在主的神性支持之下，我来到这些房子或住所，当时他们认真思考了这些主题，并且事情照着刚才所描述的那样发生了。