623.记事三：
我曾被允许看到三百多名改革宗界的神职人员，全都是有学问的人，因为他们擅长确认唯信，直至确认唯信称义，其中有些人甚至推演得更深入。他们当中也有这样的信念，即：天堂仅仅在于出于恩典被允许进入，于是便蒙允许升入一个天堂社群，该社群算不上高层社群。当他们一起上去时，从远处看，他们就像牛犊。他们进入天堂，受到天使的友好接待。然而，当他们开始交谈时，这些人先是颤抖，然后恐惧，最后极度痛苦，好像要死了。于是他们一头栽了下去，在坠落时看似死马。他们上去时看似牛犊，是因为对看见和获知的属世情感由于对应而显为像牛犊那样的跳跃；在坠落时看似死马，是因为对圣言真理的理解由于对应而显为马，而缺乏对圣言真理的理解则显为死马。
下面有几个男孩看见他们下来，且下降的时候看似死马，就别过脸来，对同他们在一起的老师说：“这预示着什么？我们原先看到的是人，现在看到的却是死马，而不是他们。我们不忍直视，所以别过脸来。老师啊，我们不要呆在这个地方，还是走吧。”于是，他们就离开了。然后老师一路上教导何为死马，说：“马表示对圣言的理解。你们所看到的一切马都是这个意思；当人冥想圣言时，他的冥想从远处看就像一匹马，若他对圣言的冥想是属灵的，就显为一匹高贵、活泼的马；相反，若他的冥想是物质的，则显为一匹可怜的死马。”
然后男孩们问：“什么是对圣言的属灵冥想和物质冥想？”老师回答：“我举例说明这一点。阅读圣言时，谁不思想神、邻舍和天堂？凡只通过位格（Person），而不通过本质思想神的人，都是在进行物质地思考。凡仅通过形式而不通过品质思想邻舍的人，都是在进行物质地思考。凡仅以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂的人，也是在进行物质地思考。” 但孩子们说：“我们通过位格（Person）思想神，通过形式，也就是一个人思想邻舍，以地方来思想天堂。那么我们在阅读圣言时，在别人看来岂不也像死马？”
老师说:“不，你们还是孩子，只能这样想。但我已经从你们身上觉察到一种对知道和理解的情感，这种情感是属灵的，所以你们也有属灵的思维。不过，我要回到原先的话题，凡在阅读或冥想圣言时作物质思考的人，从远处看都像一匹死马，而凡作属灵思考的人，则像一匹活马；并且他物质地思考神和神的三位一体，仅仅以位格而非本质来思考这三位一体。因为神性本质有很多属性，如全能、全知、全在、仁慈、恩典、永恒等等；还有些属性是从神性本质发出的。后者就是创造，维持，拯救和救赎，启示和教导。凡仅通过位格（Person）思想神的人，便制造了三位神，声称创造与维持者是一位神，拯救与救赎者是另一位神，启示与教导者则是第三位神。但是，凡通过本质思想一位神的人只会想到一位神，声称神创造和维持我们，拯救和救赎我们，并启示和教导我们。这就是为何那些通过位格，因而物质地思想神的三位一体之人，以物质的思想观念不可能想到别的，只会从一位神中制造出三位神。然而，这违背他们自己的思想，所以他们只好被迫说，每个位格都共享所有属性，仅仅因为他们仿佛透过一个格子通过本质思想神。所以，我的学生们，要通过祂的本质思想神，由此思想祂的位格，再由此思想祂的本质；因为通过位格思想祂的本质，也是物质地思考祂的本质；而通过本质思想祂的位格，就是属灵地思考祂的位格。古时的外邦人因物质地思想神，以及神的属性，所以不仅制造了三位神，甚至还制造多达上百个神。要知道，物质不流入属灵事物，而是属灵事物流入物质。通过形式而非他的品质思想邻舍，以地方而非出于形成天堂的爱与智慧思想天堂，情形也是这样。圣言的每一个事物皆如此。因此，凡对神，以及邻舍和天堂怀有物质观念的人，都不可能理解圣言中的任何事物。对他来说，圣言是死的文字，当阅读或冥想它时，从远处看，他本人就像一匹死马。
你们所看到的那些从天上坠下来，在你们眼前显为死马的人，就是诸如通过以下特有教义而在自己和其他人里面关闭理性视觉的那类人：理解力必须服从他们的信仰；却没有想到，理解力若被宗教信仰封闭，就像鼹鼠一样瞎眼，里面只有黑暗，这种黑暗因弃绝一切属灵之光，所以会阻止这光从主和天堂流入，在信的问题上，在远低于理性层之下的感官肉体感官部分，也就是接近鼻子的地方设置一个反对它的障碍，并把它固定于软骨，因此缘故，他们以后无法闻到属灵事物的香气；有些人因此已变成这般模样：一捕捉到属灵事物的气味，他们就陷入昏迷；我所说的气味是指觉知。这些人就是将神一分为三的人。诚然，他们也通过本质声称，神只有一位；然而，当他们通过自己的信仰，也就是‘父神为儿子的缘故而施怜悯并差遣圣灵’祷告时，分明制造出三位神。他们不能不这样，因为他们祈求一位神为了另一位神的缘故而施怜悯，并差遣第三位神。”然后关于主，他们的老师教导孩子们说，主就是这一位神，三位一体在祂里面。

L51.⑸当论及主时，“灵”尤表祂智慧的生命，也就是神性真理。约翰福音：

我将真情告诉你们，我去是与你们有益的。我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。(约翰福音16:7)

又：

只等祂，就是真理的圣灵来了，祂要引导你们进入一切的真理。祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来。(约翰福音16:13)

又：

祂要荣耀我，因为祂必从我领受，将它传告你们。凡父所有的，都是我的，所以我说，祂要从我领受，将它传告你们。(约翰福音16:14, 15)

又：

我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，就是真理的灵，乃世人不能接受的，因为不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因祂与你们同住，也要在你们里面。我不撇下你们为孤儿，我必到你们这里来，你们却看见我。(约翰福音14:16-19)

又：

我要从父那里给你们差保惠师来，就是真理的灵，祂就要为我作见证。(约翰福音15:26)

又：

耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说：从他腹中要流出活水的江河来。耶稣这话是指着信他之人要受的灵说的。那时还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37-39)

又：

耶稣就向祂的门徒吹一口气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

主以“保惠师”、“真理的灵”和“圣灵”表示祂自己，这一点从主的话明显看出来：世人还不认识祂；因为他们还不认识主。此外，当祂说，祂要差圣灵来时，补充说：我不会撇下你们为孤儿，我必到你们这里来，你们却看见我。(约翰福音14:16-19, 26, 28)

在另一处：

看哪，我常与你们同在，直到时代的完结。(马太福音28:20)

当多马说，我们不知道你往哪里去时，耶稣说，我就是道路、真理。(约翰福音14:5, 6)

由于真理的灵或圣灵，与作为真理本身的主是一样的，故经上还说：

还没有赐下圣灵来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:39)

因为主通过十字架受难得了荣耀，或与父完全合一后，就是神性智慧和神性真理本身，因而是圣灵。主之所以向门徒吹气说，你们受圣灵，是因为天堂的一切呼吸皆来自主。事实上，天使跟世人一样，也有呼吸和心跳；他们的呼吸取决于他们对来自主的智慧的接受；他们的心跳或脉搏取决于他们对来自主的神性之爱的接受。事实就是如此，这一点可见于适当地方。

“圣灵”是指来自主的神性真理，这一点从下列经文进一步明显看出来，路加福音：

人带你们到会堂，不要思虑说什么话，因为正在那时刻，圣灵要指教你们当说的话。(路加福音12:11, 12; 21:14; 马可福音13:11)

以赛亚书：

耶和华说，我加给你的灵，放在你口中的话，必不离你的口。(以赛亚书59:21)

又：

从耶西的茎必发出一根枝条来。祂要以口中的杖击打地，以嘴里的气杀戮恶人，真理必当祂的腰带。(以赛亚书11:1, 4, 5)

又：

祂已用口吩咐，祂的灵将它们聚集。(以赛亚书34:16)

约翰福音：

敬拜神的，必须以灵和真理来敬拜。(约翰福音4:24)

又：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11; 马可福音1:8; 路加福音3:16)

“用圣灵与火给施洗”是指通过与信有关的神性真理和与爱有关的神性良善重生。当耶稣受洗时，天开了，祂看见圣灵好像鸽子降下(马太福音3:16; 马可福音1:10; 路加福音3:21, 22; 约翰福音1:32, 33)。鸽子是通过神性真理洁净和重生的一个代表。

由于在论述主的地方，“圣灵”表示祂的神性生命，因而表示祂自己；尤表祂智慧的生命，这生命被称为神性真理，所以也被称为圣灵的众先知的“灵”，表示来自主的神性真理。如在下列经文中，启示录：

灵对众教会说。(启示录2:7, 11, 29; 3:1, 6, 13, 22)

又：

在宝座前点着的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在众长老中间，有羔羊站立，有七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去的。(启示录5:6)

“火灯”和主的“眼”表示神性真理，“七”表示神圣之物。启示录：

灵说，他们息了自己的劳苦。(启示录14:13)

又：

灵和新妇都说，来！(启示录22:17)

撒迦利亚书：

他们使他们的心坚硬，不听律法，或耶和华用祂的灵借先知的手所传达的话。(撒迦利亚书7:12)

列王纪下：

以利亚的灵临到以利沙身上了。(列王纪下2:15)

路加福音：

约翰必以以利亚的灵和能力，行在前面。(路加福音1:17)

又：

以利沙伯被圣灵充满，就预言说。(路加福音1:41)

又：

撒迦利亚被圣灵充满了，就预言说。(路加福音1:67)

马可福音：

大卫在圣灵里说，主对我主说，你坐在我的右手边。(马可福音12:36)

启示录：

预言中的灵意乃是为耶稣作见证。(启示录19:10)

由于“圣灵”尤表神性智慧，因而神性真理方面的主，所以显而易见为何经上论到圣灵说，它光照、教导和启发。