622.记事二：

为天堂所做的准备发生在灵人界，灵人界位于天堂和地狱的中间。所有人在经历了一段时间的准备后，都热切地渴望天堂。很快，他们的眼睛就被打开了，他们看到一条通往某个天堂社群的道路。他们踏上这条路并上升，在上升的路上，有一扇大门，旁边站着一个看门人。他打开大门，他们就进去了。这时，一位检查员来迎接他们，从总督那里告诉他们说，他们可以进一步往里走，看看有没有他们认为是自己的房子，因为每位新来的天使都有一幢新房。他们若找到了，就会报告，并在那里定居。但他们若没有找到，就回来说他们没有看到任何房子。然后那里的某个智者就检查他们，看看他们里面的光是否与该社群的光一致，尤其热是否一致；因为天堂之光本质上是神性真理，天堂之热本质上是神性良善，两者都从那里显为太阳的主发出。如果他们里面的光和热与那个社群的光和热不同，也就是说，他们的真理和良善是不同的，那么他们就不会被接纳。因此，他们离开那个地方，沿着在天堂社群之间打开的路继续走，如此旅行，直到他们找到一个与他们的情感完全和谐一致的社群，这个社群就成为他们永远的家。这时，他们在自己人当中，就像在亲戚朋友当中，他们因处于相似的情感而从心里爱着他们，在那里享受他们的生活，处于灵魂的平安所带来的充满整个胸膛的快乐；因为天堂的光和热里面有一种无法形容的快乐，这种快乐是共享的。对那些成为天使的人来说，情况就是这样。

而另一方面，那些处于邪恶和虚假的人经许可，可能会升入天堂；但当他们进去时，就开始屏住呼吸、呼吸困难，很快他们的视力模糊，理解力变暗，思维停顿，死亡似乎就在眼前；因此，他们就像木桩一样站着。然后，他们心开始悸动，胸口紧绷，头脑开始痛苦，他们越来越受到折磨；在这种状态下，他们像靠近火的蛇一样扭动，一头栽下那时出现的悬崖；他们也不得停歇，直到来到地狱的同类当中，在那里他们能自由地呼吸，心脏也能自由地跳动。此后，他们恨恶天堂，弃绝真理，在心里亵渎主，以为他们在天上的痛苦和折磨都来自祂。

从这几件事可以看出，那些轻视信仰的真理，尽管这些真理构成天堂天使所处的光，轻视爱和仁的良善，尽管这些良善构成天堂天使所处的生命之热的人，其命运是什么样。由此也可以看出，那些以为只要被允许进入天堂，谁都能享受天堂幸福的人犯了多么大的错误！因为当今的信仰是，被接入天堂只是出于怜悯，被接入天堂就像在世上参加婚宴，同时进入那里的欢喜快乐。然而，要知道，灵界有爱之情感和由此产生的思维的共享，因为那时人是一个灵，而灵的生命是爱之情感及其思维；还要知道，同质的情感结合，而异质的情感分离，并且对一个在天堂里的魔鬼和一位在地狱里的天使来说，这种异质性就是折磨；因此，他们严格照着属于爱的情感的多样性、变化和差异而分开。

ISB20.有人曾问我是如何从一个哲学家变成一个神学家的；我回答说：“是按着渔夫被主变成门徒和使徒的方式；我从青年时代初期起，就是一个属灵的渔夫了。”听到这话，询问者就问什么是属灵的渔夫？我回答说：“在圣言的灵义中，渔夫表示一个探查并教导属世真理，后来又以理性的方式探查并教导属灵真理的人。”

他又问：“如何证明这一点？”我说，从圣言中的这些经文来证明：

水必从海中绝尽，河也消没干涸。渔夫必哀号，凡向海中抛钩的必悲伤。(以赛亚书19:5, 8)

另一处：

必有渔夫从隐基底站在河水治愈的河边；他们都在那里撒网；他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。(以西结书47:9–10)

又一处：

耶和华说，看哪，我必打发许多渔夫，把以色列人打上来。(耶利米书16:16)

由此明显可知为何主拣选渔夫作门徒，并说：

来，跟从我！我要使你们作得人的渔夫。(马太福音4:18–19; 马可福音1:16–17)

彼得捕了许多鱼后，主对他说：

从今以后，你要得人了。(路加福音5:9–10)

然后，我又从启示录证明了渔夫这一含义的来源；即：“水”表示属世真理(50, 932节)；“河”也是(409, 932节)；“鱼”表示那些处于属世真理的人(405节)；因此，“渔夫”表示那些探查并教导真理的人。

听到这话，向我发问的人提高嗓门说：“现在我明白为何主呼召并拣选渔夫作祂的门徒了；因此，我不奇怪祂也拣选了你，因为如你所说，你从青年时代初期起就是一个属灵意义上的渔夫了，也就是说，是一个属世真理的探查者；现在你是一个属灵真理的探查者，因为这些真理建立在前者的基础上。” 他因是一个理性的人，对此又补充说：“唯独主知道谁适合接受并教导那些属于祂新教会的事物，无论是大主教当中的某一位，还是他们的仆人当中的某一位。此外，有哪个基督教神学家在就任神学家之前，不先在学校学习哲学？他还有什么其它源头获得聪明吗？”

最后他说：“既然你成为一名神学家，就请解释一下你的神学是什么？”我回答说：“它有两个原则：有一位神；有一个仁与信的结合。”对此，他回应说：“谁会否认这些原则呢？”我回答道：“当从内在检查时，会发现当今神学就否认这两个原则。”