621.对此，我补充以下记事。记事一：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神给他们差遣天使，好让他们与天使当面交谈，并向他们坦露心中的想法。他们起身时，只见三个白衣天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以差遣我们前来，说说你们心中的疑惑吧！”
这些灵人说：“我们的牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是理性，而是信仰；在这类问题上，理性的信仰于人无益，因为它源自人，带有人的意味，而不是来自神。我们是英国人，从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息；但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒，以及各派别的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在许多问题上却意见不一。尽管如此，他们全都说‘要信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’可我们逐渐明白，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，并非天生或遗传给某个人的，而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路，连同仁之善一起进入生命，从而通向永生。所以我们很焦虑，就跪下向神祷告。”
天使回答说：“你们要阅读圣言、信靠主，就会明白必属于你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言，如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说：“我们读过，但不明白。”天使回答说：“你们没有靠近为圣言的主，又曾确认虚假。”天使继续说，“没有光的信是什么？没有理解的思考又是什么？那不是人的本性。没有理解，即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时，无不认出适合自己生命的食物；而人是理性和属灵的动物，所以他会看到自己生命的食物，不仅看到自己身体的食物，还看到自己灵魂的食物，也就是信之真理，只要他渴求它，向主乞求。
此外，任何事物的实质若不在理解中被接受，就无法存在记忆里，只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，并且这些声音绝大部分不和谐。我们会列举一些事，以说明有学问的神职人员已远离了理解，不知道有两条路径通向它，一条来自尘世，一条来自天堂。当主启示理解力时，祂会使理解力从尘世退出。但如果理解力由于宗教信仰的缘故被关闭，那么从天堂通向它的路也就被关闭了，然后人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。
举例说明这一点。你们不明白何为仁、何为信吗？不明白仁就是向邻行善，信就是正确思考神和教会的本质，因此，凡行善且正确思考，也就是生活良善、信仰纯正者皆得救？”对此，这些灵人回应说，他们明白。
天使进一步说：“为了得救，人必须悔改自己的罪；他若不悔改，就仍留在与生俱来的罪中。悔改在于人停止意愿邪恶，因为它们违背神，还在于一年检查自己一两次，发现自己的罪，在主面前忏悔它们，祈求帮助，避开邪恶，开始新的生活。他如此行，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”这时，会众中有些人说：“这个我们也明白，所以知道何为罪得赦免。”
然后，他们请求天使告知他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使回答说：“我们不会说你们不理解的话；否则，我们的话就像雨落到沙子上。沙里的种子会枯萎、死亡，不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡进入天堂者，皆根据他们对神的观念而被分配一个地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵是某种像以太或风那样的事物，那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人（Man）的观念是正确的，因为神是神性之爱和神性智慧，连同其一切品质，这些事物的主体并不是以太或风，而是人。天堂的神观是这样：祂是主救主；是天地之神，如祂自己所教导的。你们的观念若和我们一样，我们必联在一起。” 说完这话，他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽，他们说：“人能活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；人人都具备这种能力。你若对此再稍微深入思考一下，就能明白，这种能力构成灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他曾被教导存在一位神？因此，在属灵的事上，和在属社会、属世的事上一样，人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给每个人；所以，人若不思想神，错在自己。人之所以为人，正是由于这种能力；而动物之所以为动物，正是由于缺乏这种能力。因此，人有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认这能力来自主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事，不过，这貌似凭自己也来自主。实际上，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被造为雕像，而是人，以便你们能靠着主，如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的，就是这唯一的爱与信的回报。总之，凭你们自己而行，并相信这是靠着主，这就是貌似凭你们自己而行。”
于是，他们问，貌似凭自己而行是否自创造时就被植入人内。天使回答说：“不是，因为凭自己而行唯独属于神，不过，祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人；然后，只要人貌似凭自己行良善、信真理，他就是天上的一位天使；但只要他作恶，并由此相信虚假（他这样做也貌似凭自己），他就是一个地狱灵。你们可能会疑惑，为何他这样做也是貌似凭自己，但当你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就像进入犹大那样，使你们充满罪恶，摧毁灵魂与肉体时，就会明白事实的确如此。当人相信他凭自己行事，无论行善还是作恶时，人就有罪了；当相信他貌似凭自己而行时，就没有罪了。因为当他相信良善来自他自己时，就是在将属神的东西据为己有；而当他相信凭自己行恶时，就是在将属魔鬼的东西据为己有。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要履行其父母或代父母代表他所作的承诺，即这两项承诺：悔改并信靠神。因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切行为，其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者；但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天使面前，洗礼是人归属教会的标志。”听到这番话，会众中有些人说：“这个我们明白。”
但这时，只听见一旁有声音叫嚷说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”调查这些声音的来源，发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒，从而受到崇拜的人。天使说：“不要惊讶；如今有很多这样的人；我们从天上看，他们就像巧工雕刻的偶像，能驱动嘴唇，像发声器官一样发出声音，却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂，因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去，验证了又验证，还是不明白事情是不是这样。不过，要知道，人类的本性能证明它想要的任何事，甚至直到它看似真实。所以，异教徒和恶人也能这样做；事实上，无神论者更能证明没有神，只有大自然。”
此后，这群英国人充满对智慧的渴望，于是对天使说：“关于圣餐，他们可谓众说纷纭，请告知我们真相。”天使回答说：“真相就是：凡注目于主并悔改的人，都通过这至圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但会众有人说：“这是个秘密。”天使回答说：“这的确是个秘密，然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果；这些东西没有任何神圣性可言；但物质的饼与属灵的饼彼此互相对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣，属灵的酒是信的神圣，这二者均来自主，并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来，不是凭饼与酒，而是凭已悔改者的爱与信；与主结合也就是被引入天堂。”后来，天使指教他们有关对应的事，会众有人说：“我们头一次明白这一点。”话音刚落，看哪，一道火光从天而降，把他们与天使连起来，他们彼此相爱。

789.启13:4.“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义通过这些设计的结合方式被确立或强化和证实，从而在教义上被接受。这从“拜”、“龙”和“兽的权柄”的含义清楚可知：“拜”是指承认并尊崇为神性，从而在给教会的教义上接受，因为那些承认神性并出于这种承认尊崇它的人就拜它，也在给教会的教义上接受它；“龙”是指那些在教义和生活上处于与仁分离之信，因而承认唯信得救和称义的人(对此，参看AE 714节)；从龙所获得的“兽的权柄”是指通过设计的信仰与作为的结合方式而对该信条的确立或强化和证实(参看AE 786节)。由此清楚可知，“他们都拜那龙，它把权柄给了兽”表示对唯信得救和称义的承认，唯信得救和称义被这些设计的结合方式确立或强化和证实，从而在教义上被接受。虽然我们说，唯信得救和称义通过设计将它与善行结合的方式被确立或强化和证实，但这句话必须这样来理解：这教义决不能通过任何方式被确认或强化和证实，因为这个信条由“龙”来表示，通过来自属世人的推理对它的确认或证实由这“兽”来代表；“龙及其兽”表示与圣言不一致，不能与它结合的东西。

为叫人清楚明白，它不能被结合，我要在此说明：唯信决不能产生任何良善；换句话说，从唯信中决不能产生任何好果子。人们以为，信就相信主为我们的罪遭受十字架的苦难，由此把我们从地狱中救赎出来，使人称义并得救的，主要是对这些事的信仰。此外，人们还以为，信就相信神是三位一体，相信圣言教导的那些事，相信永生和最后审判之日的复活，以及教会所教导的其它事。由于他们将信仰与仁爱的生活，也就是与行善分离，所以如今绝大多数人以为，知道这些事，思想并谈论它们就是得救之信；因此，他们不注意去意愿和实行它们；他们甚至不知道他们当意愿和实行什么。教会也不教导这一切，因为教会的教义是唯信的教义，不是生活的教义。他们将生活的教义称为道德神学，而他们轻视道德神学，因为他们认为，道德生活的美德本身虽是善行，但对得救毫无贡献。

然而，知道、思想并谈论上述这些事并不是信，它们即便被称为信，仍不会像树结出果实那样产生良善，这一点可从以下事实明显看出来：

(1)人将他所知道、思想并谈论的一切，只要他理解，都称为真理；将他所意愿并实行的一切，只要他喜欢，都称为良善；因此，真理属于人的信，良善属于他的爱。由此清楚可知，属于信的真理不同于属于爱的良善，或说信之真理不同于爱之良善，就像知道和思想不同于意愿和实行一样。从以下事实可知它们是不同的，并且何等不同：人有可能知道、思想、谈论，甚至理解他因不喜欢而不意愿和实行的许多事；而另一方面，凡人出于爱意愿和实行的，他都出于信去思想和谈论，即便没有在世人面前如此行，在独自一人，只剩下他自己时也会如此行。由此可推知：

(2)人的爱和意愿进入其信和思维的一切，而信和思维却不能进入其爱和意愿。因为人所爱的，他也喜欢去实行、知道、思想、谈论和理解，从而喜欢去信。同样，如果用意愿来取代爱，那么人所意愿的，他也愿意去实行、知道、思想、谈论和理解，从而愿意去信。论及爱的话同样可以论及意愿，因为爱属于意愿，意愿是爱的容器。由此可推知，爱产生信，就像意愿产生思维一样。由于信和思维一样被产生，而爱和意愿一样去产生，所以可知，说信产生爱是一种颠倒。由此明显可知，相信信产生被称为善行的良善，就像树结出果实一样，就是相信违反秩序的东西。

(3)在此论到信和爱的话，也适用于真理和良善，因为真理属于信，信属于真理；事实上，人所相信的，他称之为真理。良善也属于爱，爱属于良善；因为人所爱的，他称之为良善。严格来说，就本身而言，真理只是形式上的良善；因为良善的确能以诸如被感觉到的方式来呈现自己，但却无法被看见，除非以某种形式。它呈现自己，以至于在思维上，因而在理解力和感知上被看见所处的形式被称为真理。由此可推知，爱产生信，就像良善产生真理一样；因此，信不像树结出果实那样产生爱之良善。

(4)此外，知道，并由此思想和谈论来自记忆；而出于爱意愿和实行来自生命。人能从记忆思想和谈论很多不是来自他生活(这生活就是爱)的事；每个伪君子和奉承者都是这样。然而，当独自一人时，他不会出于不来自他爱的生命或生活思想和谈论任何东西，因为爱就是每个人的生活，爱怎样，生活就怎样；而记忆只是一个仓库，生活从中拣选它所思想和谈论的东西，凡服务于生活的，都会滋养它。因此，说信就像树结出果实那样产生良善，就是说人的思维和言语产生他的生活，他的生活不产生他的思维和言语；然而，恶人，即便非常坏的人，也能出于记忆思想和谈论真理，而只有善人才能出于生活如此行。

(5)唯信，或与行为上的良善，也就是善行分离之信是不可能的，这一点从信的本质明显看出来：信的本质就是仁爱，仁爱就是对做属于信的那些事的情感。因此，无仁之信就像没有情感的思维；由于没有情感的思维不是思维，所以无仁之信不是信。因此，谈论无仁之信就是谈论没有情感的思维、没有灵魂的生命、没有存在的显现、没有形成之物的形式、没有产生之物的产物和没有原因的结果。因此，唯信是非实体；从非实体中产生行为上的良善，也就是善行，就像一棵好树结出果实一样，是一个自相矛盾的说法，由此被相信成为某种事物的东西不是任何东西。

(6)由于无仁之信是不可能的；然而，对一个事物看上去就像是信，也被称为信的思维和说服是可能的，但它不是得救之信，只是历史的信，因为它是从别人的口中发出的。事实上，一个人若从他认为值得相信的另一个人那里相信某种东西，接受它，把它储存在记忆中，并出于记忆思想和谈论它，却看不到它是假的还是真的，就只是将它作为某种历史的东西来持有。然而，如果他通过来自圣言的表象和来自历史之信的推理而在自己里面确认它，那么对他来说，它就变成说服的信，而说服的信就像猫头鹰的视觉，在黑暗中看见物体，在光明中却什么也看不见。这种说服的信从对虚假的一切确认中存在。因为一切虚假都能被确认，直到它看似真理；被如此确认的虚假发出一种昏昧之光。由此也清楚看出，这种信不能产生善行。

(7)由于思维的信无非是历史的信或说服的信，所以可推知，它只是属世之信。事实上，属灵之信是从属灵之爱，也就是仁爱产生的，就像光是从太阳产生的一样；属灵之信并不产生属灵之爱，就像光不产生太阳一样。因此，纯属世之信从纯属世之爱中产生，而属世之爱从自我之爱获得其灵魂，而自我之爱的快乐是被称为玩乐、欲望或淫荡的肉体快乐，从这些涌出各种邪恶，从这些邪恶又涌出虚假。由此清楚可知，从这些发出的信不能像树结好果子那样产生良善，即便它产生某些良善，它们也是源于人之自我的良善，这些良善本身是邪恶，同时也是寻求功德的良善或说邀功的良善，寻求功德的良善是极不公正的。但属灵之信则不然，我们会在下文论述这信。