史威登堡神学著作
621.对此,我补充以下记事。记事一:
我看见一群灵人,他们都跪下祷告,求神给他们差遣天使,好让他们与天使当面交谈,并向他们坦露心中的想法。他们起身时,只见三个白衣天使站在他们面前,说:“主耶稣基督垂听了你们的祷告,所以差遣我们前来,说说你们心中的疑惑吧!”
这些灵人说:“我们的牧师告诉我们,在神学问题上,有用的不是理性,而是信仰;在这类问题上,理性的信仰于人无益,因为它源自人,带有人的意味,而不是来自神。我们是英国人,从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息;但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒,以及各派别的人交谈时,他们都显得很有学问,然而在许多问题上却意见不一。尽管如此,他们全都说‘要信我们’,有的说:‘我们是神的仆人,我们知道。’可我们逐渐明白,被称为信之真理的神性真理,也就是教会的真理,并非天生或遗传给某个人的,而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路,连同仁之善一起进入生命,从而通向永生。所以我们很焦虑,就跪下向神祷告。”
天使回答说:“你们要阅读圣言、信靠主,就会明白必属于你们信仰和生活的真理。在基督教界,所有人都从圣言,如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说:“我们读过,但不明白。”天使回答说:“你们没有靠近为圣言的主,又曾确认虚假。”天使继续说,“没有光的信是什么?没有理解的思考又是什么?那不是人的本性。没有理解,即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说,凡灵魂渴望真理的人,都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时,无不认出适合自己生命的食物;而人是理性和属灵的动物,所以他会看到自己生命的食物,不仅看到自己身体的食物,还看到自己灵魂的食物,也就是信之真理,只要他渴求它,向主乞求。
此外,任何事物的实质若不在理解中被接受,就无法存在记忆里,只停留在口头上。所以,当从天堂俯视尘世时,我们什么也看不见,只听到声音,并且这些声音绝大部分不和谐。我们会列举一些事,以说明有学问的神职人员已远离了理解,不知道有两条路径通向它,一条来自尘世,一条来自天堂。当主启示理解力时,祂会使理解力从尘世退出。但如果理解力由于宗教信仰的缘故被关闭,那么从天堂通向它的路也就被关闭了,然后人就和瞎子一样,在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑,再也爬不出来。
举例说明这一点。你们不明白何为仁、何为信吗?不明白仁就是向邻行善,信就是正确思考神和教会的本质,因此,凡行善且正确思考,也就是生活良善、信仰纯正者皆得救?”对此,这些灵人回应说,他们明白。
天使进一步说:“为了得救,人必须悔改自己的罪;他若不悔改,就仍留在与生俱来的罪中。悔改在于人停止意愿邪恶,因为它们违背神,还在于一年检查自己一两次,发现自己的罪,在主面前忏悔它们,祈求帮助,避开邪恶,开始新的生活。他如此行,并信靠主到什么程度,他的罪就被赦免到什么程度。”这时,会众中有些人说:“这个我们也明白,所以知道何为罪得赦免。”
然后,他们请求天使告知他们更多信息,这次是关于神,灵魂不朽,重生和洗礼的。对此,天使回答说:“我们不会说你们不理解的话;否则,我们的话就像雨落到沙子上。沙里的种子会枯萎、死亡,不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神,他们说:“凡进入天堂者,皆根据他们对神的观念而被分配一个地方,从而拥有永恒的喜乐,因为神观总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵是某种像以太或风那样的事物,那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人(Man)的观念是正确的,因为神是神性之爱和神性智慧,连同其一切品质,这些事物的主体并不是以太或风,而是人。天堂的神观是这样:祂是主救主;是天地之神,如祂自己所教导的。你们的观念若和我们一样,我们必联在一起。” 说完这话,他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽,他们说:“人能活到永远,因为他能通过爱和信与神结合;人人都具备这种能力。你若对此再稍微深入思考一下,就能明白,这种能力构成灵魂的不朽。”
关于重生,他们说:“谁看不出,人人都有思想神,或不思想神的自由,只要他曾被教导存在一位神?因此,在属灵的事上,和在属社会、属世的事上一样,人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给每个人;所以,人若不思想神,错在自己。人之所以为人,正是由于这种能力;而动物之所以为动物,正是由于缺乏这种能力。因此,人有能力貌似凭自己改造和重生自己,只要他发自内心承认这能力来自主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事,不过,这貌似凭自己也来自主。实际上,人凭自己对此毫无贡献,一顶点也没有。然而,你们并非被造为雕像,而是人,以便你们能靠着主,如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的,就是这唯一的爱与信的回报。总之,凭你们自己而行,并相信这是靠着主,这就是貌似凭你们自己而行。”
于是,他们问,貌似凭自己而行是否自创造时就被植入人内。天使回答说:“不是,因为凭自己而行唯独属于神,不过,祂不断赐下它,也就是说,不断将它联结于人;然后,只要人貌似凭自己行良善、信真理,他就是天上的一位天使;但只要他作恶,并由此相信虚假(他这样做也貌似凭自己),他就是一个地狱灵。你们可能会疑惑,为何他这样做也是貌似凭自己,但当你们祷告受到保护,以免魔鬼引诱你们,进入你们里面就像进入犹大那样,使你们充满罪恶,摧毁灵魂与肉体时,就会明白事实的确如此。当人相信他凭自己行事,无论行善还是作恶时,人就有罪了;当相信他貌似凭自己而行时,就没有罪了。因为当他相信良善来自他自己时,就是在将属神的东西据为己有;而当他相信凭自己行恶时,就是在将属魔鬼的东西据为己有。”
关于洗礼,他们说:“洗礼是属灵的洗涤,就是改造与重生;小孩子长大成人后,就被改造和重生,他要履行其父母或代父母代表他所作的承诺,即这两项承诺:悔改并信靠神。因为他们首先承诺,他要弃绝魔鬼及其一切行为,其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者;但对他们来说,魔鬼是地狱,神是主。再者,在天使面前,洗礼是人归属教会的标志。”听到这番话,会众中有些人说:“这个我们明白。”
但这时,只听见一旁有声音叫嚷说:“我们不明白”,又有声音说:“我们不想明白。”调查这些声音的来源,发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒,从而受到崇拜的人。天使说:“不要惊讶;如今有很多这样的人;我们从天上看,他们就像巧工雕刻的偶像,能驱动嘴唇,像发声器官一样发出声音,却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂,因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去,验证了又验证,还是不明白事情是不是这样。不过,要知道,人类的本性能证明它想要的任何事,甚至直到它看似真实。所以,异教徒和恶人也能这样做;事实上,无神论者更能证明没有神,只有大自然。”
此后,这群英国人充满对智慧的渴望,于是对天使说:“关于圣餐,他们可谓众说纷纭,请告知我们真相。”天使回答说:“真相就是:凡注目于主并悔改的人,都通过这至圣的仪式与主结合,并被引入天堂。”但会众有人说:“这是个秘密。”天使回答说:“这的确是个秘密,然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果;这些东西没有任何神圣性可言;但物质的饼与属灵的饼彼此互相对应,物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣,属灵的酒是信的神圣,这二者均来自主,并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来,不是凭饼与酒,而是凭已悔改者的爱与信;与主结合也就是被引入天堂。”后来,天使指教他们有关对应的事,会众有人说:“我们头一次明白这一点。”话音刚落,看哪,一道火光从天而降,把他们与天使连起来,他们彼此相爱。
1187.“石磨的响声在你中间决不能再听见”表示不再有出于对良善的意愿而对真理的任何理解。这从“石磨”的含义清楚可知,“石磨”是指真理从良善中的产生(对此,参看AE 1182节),因而也指出于对良善的意愿而对真理的理解,因为理解力是真理的接受者,意愿是良善的接受者。
(续)
由于目的,也就是人的意愿之爱,通过理解力为自己提供或获取方法,以便最终目的可以通过这些方法存在,最初目的通过方法发展到最终目的,这最终目的是进入存在的目的,也就是功用,所以可推知,当这些方法履行或促进这功用时,目的就爱它们,当它们不履行或促进这功用时,目的就不爱它们,而是弃绝它们,并通过理解力为自己提供或获取其它方法。这清楚表明,如果人的首要目的是对显赫的爱,或对荣耀和名誉的爱,或对财富的爱、对金钱或财物的爱,那么他的品质是什么样,即:他视一切方法为有助于他实现最终目的的仆人,这最终目的就是进入存在的爱,这爱对他自己来说,就是功用。
以一个牧师为例,如果他的首要目的是对金钱或财物的爱,那么他的方法就是事工,圣言,教义,教育或学习,基于它们的讲道,以及通过这些对教会之人的教导、改造和拯救。他照着目的并为了目的而评估这些方法;然而,它们仍不会被爱,尽管对有些人来说,它们看似被爱;那被爱的,是财富,或说财富是他爱的对象,因为它是最初和最终的目的,这目的是方法里面的一切,或说完全在方法里面,如前所述。事实上,他说,他的愿望是教导、改造和拯救教会成员;但由于他是出于作为目的的财富来说这些事的,所以这些事并没有形成他爱的一部分;它们只是他为了目的而获得名声和利益的手段或方法。
如果一个牧师的首要目的是对胜过他人的显赫的爱,情况也是这样;把利益或名誉与这些方法分离,你就会看到这一点。当对灵魂的教导、改造和拯救是首要目的,财富和显赫是方法或手段时,情况就完全不同了;那时,牧师是个完全不同的人,因为他是个属灵人,而在前一种情况下,他是个属世人。对一个属灵牧师来说,财富和显赫是祝福,而对一个属世牧师来说,财富和显赫是诅咒。灵界的大量经历已经证明,情况就是这样。在灵界已经看到并听到,许多人声称他们教导人,著述写作,改造人;但当他们意愿的目的或爱显露出来时,显而易见,他们做一切事都是为了自我和世界,没有一件事是为了神和邻舍而做的;事实上,他们甚至诅咒神,向邻舍行恶,伤害邻舍。他们就是那些马太福音(7:22–23)和路加福音(13:26–27)中所指的人。
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