621.对此，我补充以下记事。记事一：
我看见一群灵人，他们都跪下祷告，求神给他们差遣天使，好让他们与天使当面交谈，并向他们坦露心中的想法。他们起身时，只见三个白衣天使站在他们面前，说：“主耶稣基督垂听了你们的祷告，所以差遣我们前来，说说你们心中的疑惑吧！”
这些灵人说：“我们的牧师告诉我们，在神学问题上，有用的不是理性，而是信仰；在这类问题上，理性的信仰于人无益，因为它源自人，带有人的意味，而不是来自神。我们是英国人，从我们所信赖的神职人员那里听到很多信息；但当我们与一些自称新教徒、一些自称天主教徒，以及各派别的人交谈时，他们都显得很有学问，然而在许多问题上却意见不一。尽管如此，他们全都说‘要信我们’，有的说：‘我们是神的仆人，我们知道。’可我们逐渐明白，被称为信之真理的神性真理，也就是教会的真理，并非天生或遗传给某个人的，而是由神那里从天而降的。这些真理指明通往天堂的路，连同仁之善一起进入生命，从而通向永生。所以我们很焦虑，就跪下向神祷告。”
天使回答说：“你们要阅读圣言、信靠主，就会明白必属于你们信仰和生活的真理。在基督教界，所有人都从圣言，如同从唯一的源泉提取他们的教义。”但会众中有两个人说：“我们读过，但不明白。”天使回答说：“你们没有靠近为圣言的主，又曾确认虚假。”天使继续说，“没有光的信是什么？没有理解的思考又是什么？那不是人的本性。没有理解，即便乌鸦和喜鹊也能学会说话。我们可以肯定地说，凡灵魂渴望真理的人，都能在清晰的光中看见圣言的真理。动物看到食物时，无不认出适合自己生命的食物；而人是理性和属灵的动物，所以他会看到自己生命的食物，不仅看到自己身体的食物，还看到自己灵魂的食物，也就是信之真理，只要他渴求它，向主乞求。
此外，任何事物的实质若不在理解中被接受，就无法存在记忆里，只停留在口头上。所以，当从天堂俯视尘世时，我们什么也看不见，只听到声音，并且这些声音绝大部分不和谐。我们会列举一些事，以说明有学问的神职人员已远离了理解，不知道有两条路径通向它，一条来自尘世，一条来自天堂。当主启示理解力时，祂会使理解力从尘世退出。但如果理解力由于宗教信仰的缘故被关闭，那么从天堂通向它的路也就被关闭了，然后人就和瞎子一样，在圣言中看不到任何东西。我们见过太多这样的人跌落深坑，再也爬不出来。
举例说明这一点。你们不明白何为仁、何为信吗？不明白仁就是向邻行善，信就是正确思考神和教会的本质，因此，凡行善且正确思考，也就是生活良善、信仰纯正者皆得救？”对此，这些灵人回应说，他们明白。
天使进一步说：“为了得救，人必须悔改自己的罪；他若不悔改，就仍留在与生俱来的罪中。悔改在于人停止意愿邪恶，因为它们违背神，还在于一年检查自己一两次，发现自己的罪，在主面前忏悔它们，祈求帮助，避开邪恶，开始新的生活。他如此行，并信靠主到什么程度，他的罪就被赦免到什么程度。”这时，会众中有些人说：“这个我们也明白，所以知道何为罪得赦免。”
然后，他们请求天使告知他们更多信息，这次是关于神，灵魂不朽，重生和洗礼的。对此，天使回答说：“我们不会说你们不理解的话；否则，我们的话就像雨落到沙子上。沙里的种子会枯萎、死亡，不管天上的雨露如何浇灌它们。”关于神，他们说：“凡进入天堂者，皆根据他们对神的观念而被分配一个地方，从而拥有永恒的喜乐，因为神观总体上主导敬拜的一切细节。如果以为灵是某种像以太或风那样的事物，那么神是一个灵的观念毫无意义。但神是一个人（Man）的观念是正确的，因为神是神性之爱和神性智慧，连同其一切品质，这些事物的主体并不是以太或风，而是人。天堂的神观是这样：祂是主救主；是天地之神，如祂自己所教导的。你们的观念若和我们一样，我们必联在一起。” 说完这话，他们的脸庞显得容光焕发。
关于灵魂不朽，他们说：“人能活到永远，因为他能通过爱和信与神结合；人人都具备这种能力。你若对此再稍微深入思考一下，就能明白，这种能力构成灵魂的不朽。”
关于重生，他们说：“谁看不出，人人都有思想神，或不思想神的自由，只要他曾被教导存在一位神？因此，在属灵的事上，和在属社会、属世的事上一样，人人都享有自由。主无时无刻不将这种自由赐给每个人；所以，人若不思想神，错在自己。人之所以为人，正是由于这种能力；而动物之所以为动物，正是由于缺乏这种能力。因此，人有能力貌似凭自己改造和重生自己，只要他发自内心承认这能力来自主。凡悔改并信靠主的人正被改造和重生。人当貌似凭自己做这两件事，不过，这貌似凭自己也来自主。实际上，人凭自己对此毫无贡献，一顶点也没有。然而，你们并非被造为雕像，而是人，以便你们能靠着主，如同凭自己这样做。主最希望人向祂所做的，就是这唯一的爱与信的回报。总之，凭你们自己而行，并相信这是靠着主，这就是貌似凭你们自己而行。”
于是，他们问，貌似凭自己而行是否自创造时就被植入人内。天使回答说：“不是，因为凭自己而行唯独属于神，不过，祂不断赐下它，也就是说，不断将它联结于人；然后，只要人貌似凭自己行良善、信真理，他就是天上的一位天使；但只要他作恶，并由此相信虚假（他这样做也貌似凭自己），他就是一个地狱灵。你们可能会疑惑，为何他这样做也是貌似凭自己，但当你们祷告受到保护，以免魔鬼引诱你们，进入你们里面就像进入犹大那样，使你们充满罪恶，摧毁灵魂与肉体时，就会明白事实的确如此。当人相信他凭自己行事，无论行善还是作恶时，人就有罪了；当相信他貌似凭自己而行时，就没有罪了。因为当他相信良善来自他自己时，就是在将属神的东西据为己有；而当他相信凭自己行恶时，就是在将属魔鬼的东西据为己有。”
关于洗礼，他们说：“洗礼是属灵的洗涤，就是改造与重生；小孩子长大成人后，就被改造和重生，他要履行其父母或代父母代表他所作的承诺，即这两项承诺：悔改并信靠神。因为他们首先承诺，他要弃绝魔鬼及其一切行为，其次要信靠神。天堂的所有小孩子都被引入这二者；但对他们来说，魔鬼是地狱，神是主。再者，在天使面前，洗礼是人归属教会的标志。”听到这番话，会众中有些人说：“这个我们明白。”
但这时，只听见一旁有声音叫嚷说：“我们不明白”，又有声音说：“我们不想明白。”调查这些声音的来源，发现它们出自那些确认信之虚假、想被视为圣徒，从而受到崇拜的人。天使说：“不要惊讶；如今有很多这样的人；我们从天上看，他们就像巧工雕刻的偶像，能驱动嘴唇，像发声器官一样发出声音，却不知道其赖以发声的气息是出自地狱还是出自天堂，因为他们不知道它是假是真。他们推理来推理去，验证了又验证，还是不明白事情是不是这样。不过，要知道，人类的本性能证明它想要的任何事，甚至直到它看似真实。所以，异教徒和恶人也能这样做；事实上，无神论者更能证明没有神，只有大自然。”
此后，这群英国人充满对智慧的渴望，于是对天使说：“关于圣餐，他们可谓众说纷纭，请告知我们真相。”天使回答说：“真相就是：凡注目于主并悔改的人，都通过这至圣的仪式与主结合，并被引入天堂。”但会众有人说：“这是个秘密。”天使回答说：“这的确是个秘密，然而是可理解的秘密。饼和酒并不产生这种效果；这些东西没有任何神圣性可言；但物质的饼与属灵的饼彼此互相对应，物质的酒与属灵的酒也是。属灵的饼是爱的神圣，属灵的酒是信的神圣，这二者均来自主，并且就是主。主与人并人与主的结合由此而来，不是凭饼与酒，而是凭已悔改者的爱与信；与主结合也就是被引入天堂。”后来，天使指教他们有关对应的事，会众有人说：“我们头一次明白这一点。”话音刚落，看哪，一道火光从天而降，把他们与天使连起来，他们彼此相爱。

239.“宝座中间和宝座周围有四个活物”表示主的圣言，从初始到终端，以及它的保护。我知道人们会惊讶我说，“四个活物”表示圣言；然而，在接下来的内容中，我们会看出，这就是它们的含义。这些“活物”和以西结书所提到的“基路伯”是一样的，它们在以西结书第1章也被称为“活物”，但在以西结书第10章被称为“基路伯”，并且和此处一样，也被称为狮子、牛犊、人和鹰。在希伯来语，它们在那里被称为“chajoth或hayyoth”，这个词的确表示活物或动物，但它来源于“chaja或hayyoh”，也就是生命，亚当的妻子也由此被称为“chaja(夏娃)”(创世记3:20)。在以西结书，单数的“动物”也被称为“chaja或hayyoh”，所以这些动物也可称作“活物”。以动物来描述圣言不是什么稀奇事，因为在圣言中，主自己有时就被称为“狮子”，经常被称为“羔羊”，那些处于来自主的仁爱之人被称为“绵羊”；在随后的章节中，对圣言的理解被称为“马”。这些“动物或活物”，或“基路伯”表示圣言，这一点从以下事实明显看出来：它们被看到在“宝座中间和宝座周围”，在宝座中间的是主，并且由于主就是圣言，所以它们不可能在别的地方被看到。它们也在宝座周围，这是因为它们在天使天堂，圣言也在天使天堂。

“基路伯”表示圣言，以及它的保护，这一点在《新耶路撒冷教义之圣经篇》(97节)已经说明，那里有这些话：圣言的字义作为一种保护而服务于隐藏在里面的真正真理；这种保护在于，字义可以四面转动，也就是说，可以照着各人的理解而被解释，而它的内在不会受到伤害或侵犯；因为不同的人对字义的不同理解不会造成伤害；但当里面的神性真理被扭曲时，这会造成伤害，因为这是向圣言施暴。为防止这一点，字义就来保护；对那些处于源于宗教的虚假，但还没有确认它们的人来说，字义会提供保护，因为这些人不会向圣言施加任何暴力。这种保护由“基路伯”来表示，在圣言中也由它们来描述。亚当和他的妻子被赶出伊甸园后，安置在入口处的基路伯就表示这种保护；对此，我们读到：

耶和华神把那人赶出去，又使基路伯从东方向伊甸园居住，还有剑的火焰四面转动，要把守生命树的道路。(创世记3:23-24)

“基路伯”表示一种保护；“生命树的道路”表示到主那里的入口，人们通过圣言拥有这个入口；“四面转动的剑的火焰”表示终端中的神性真理，这神性真理就像字义上的圣言，可以这样、那样转动。

帐幕内约柜上面的施恩座两头上由金子所造的基路伯(出埃及记25:18-21)也是这个意思。由于“基路伯”表示这种保护，所以耶和华从二基路伯中间与摩西说话(出埃及记25:22; 30:6; 民数记7:89)。帐幕的围幔和那里幔子上的基路伯(出埃及记26:31)也不是指别的东西。因为帐幕的围幔和幔子代表天堂和教会的终端，因而也代表圣言的终端。耶路撒冷圣殿中间的基路伯(列王纪上6:23-28)，那殿的墙和门上所雕刻的基路伯(列王纪上6:29, 32, 35)，以及新殿内的基路伯(以西结书41:18-20)也不表示别的东西。

由于“基路伯”表示一种保护，免得主、天堂和诸如从内层在圣言中的那种神性真理被直接靠近，而是要通过终端间接被靠近，所以论到推罗王，经上说：

你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，充满智慧，全然美丽。你曾在伊甸园中；各样宝石是你的遮盖；基路伯啊，你是遮盖者的展开；遮盖的基路伯啊，我必将你从火石中间除灭。(以西结书28:12-14, 16)

“推罗”表示在真理和良善的知识或认知方面的教会，因此“推罗王”表示圣言，这些知识或认知在圣言中，并来自圣言。显然，“推罗王”在此表示在其终端，也就是字义中的圣言，“基路伯”表示一种保护，因为经上说“你是完美的印章，或封印尺寸(Thou sealest up the measure)，各样宝石是你的遮盖”、“基路伯啊，你是遮盖者的展开”；此处提到的“宝石”表示圣言字义的真理(AR 231节)。

由于“基路伯”表示作为一种保护的终端中的神性真理，所以在诗篇，经上说：

以色列的牧者，坐在基路伯上的啊，求你发出光来。(诗篇80:1)

又：

耶和华坐在基路伯上。(诗篇99:1)

又：

耶和华使天下垂，亲自降临，乘坐基路伯。(诗篇18:9-10)

“乘坐基路伯”、“坐在基路伯上”和“骑在基路伯上”是指在圣言的终端意义上。在以西结书(1, 9, 10章)，经上以基路伯来描述圣言中的神性真理及其品质，但由于没有人知道描述它们的这些细节表示什么，除非灵义向他打开，还由于这灵义已经透露给我，所以我要概述性地解释以西结书第1章关于四活物或基路伯所记载的一切细节的含义，这些细节如下：

描述了圣言的神性外在气场。(以西结书1:4)

它被代表为一个人。(以西结书1:5)

圣言与属灵和属天事物的结合。(以西结书1:6)

圣言的属世层及其品质。(以西结书1:7)

圣言的属灵和属天意义与属世意义的结合及其品质。(以西结书1:8-9)

其中的属天、属灵和属世的良善和真理的神性之爱，无论单独的，还是一起的。(以西结书1:10-11)

它们关注一个目的。(以西结书1:12)

从主的神性良善和神性真理发出的圣言的气场，这气场赋予圣言生命，或说圣言因这气场而存活。(以西结书1:13-14)

在圣言中并源于圣言的良善和真理的教义。(以西结书1:15-21)

在圣言之上和之中的主的神性。(以西结书1:22-23)

从圣言发出的主的神性。(以西结书1:24-25)

主在众天堂之上。(以西结书1:26)

神性之爱和神性智慧是主的。(以西结书1:27-28)

这些是概述。