史威登堡神学著作
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620.没有真理，重生是不可能的，信仰通过真理形成，这一点可通过以下对比来说明。这就像人类心智没有理解力一样不可能；因为理解力通过真理形成，因而教导当信什么、做什么，以及什么是重生，它是如何实现的。没有真理，重生是不可能的，就像没有阳光，动物的活跃和树木的生长是不可能的一样；因为如果太阳在发热的同时不发光，那么它就会变得“像毛布”(如启示录6:12所描述的)，并变为黑暗(约珥书2:10, 31)，因此纯粹的黑暗会临到地上(约珥书3:15)。没有发光的真理，人也是如此；因为真理之光从灵界的太阳流出，这太阳就是主。如果属灵之光没有从它流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或处于日全食的阴影中。没有真理的教导和引领，通过信仰和仁爱实现的重生，就像没有舵，或没有指南针和航海图而在大海上航行；它也像夜间在黑暗的森林里骑行。对那些不在真理中，而是在他们以之为真理的虚假中的人来说，心智的内在视觉好比那些视神经受阻之人的视觉；在这种被医生称为黑朦症和清滴盲的失明疾病中，眼睛看起来仍是健全的，功能似乎也正常，但它什么都看不见。对那些缺乏真理的人来说，理性或理智官能在上面受到阻碍，只在下面被打开；所以，理性之光变得像病眼的光；因此，他们的一切观点或判断都只是想象的，是由纯粹的谬误或妄想形成的。在这种情况下，人们就像占星家一样，拿着长筒望远镜站在市场上，发出毫无意义的预言。除非主揭示了来自圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这样。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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