620.没有真理，重生是不可能的，信仰通过真理形成，这一点可通过以下对比来说明。这就像人类心智没有理解力一样不可能；因为理解力通过真理形成，因而教导当信什么、做什么，以及什么是重生，它是如何实现的。没有真理，重生是不可能的，就像没有阳光，动物的活跃和树木的生长是不可能的一样；因为如果太阳在发热的同时不发光，那么它就会变得“像毛布”(如启示录6:12所描述的)，并变为黑暗(约珥书2:10, 31)，因此纯粹的黑暗会临到地上(约珥书3:15)。没有发光的真理，人也是如此；因为真理之光从灵界的太阳流出，这太阳就是主。如果属灵之光没有从它流入人类心智，那么教会将处于完全的黑暗，或处于日全食的阴影中。没有真理的教导和引领，通过信仰和仁爱实现的重生，就像没有舵，或没有指南针和航海图而在大海上航行；它也像夜间在黑暗的森林里骑行。对那些不在真理中，而是在他们以之为真理的虚假中的人来说，心智的内在视觉好比那些视神经受阻之人的视觉；在这种被医生称为黑朦症和清滴盲的失明疾病中，眼睛看起来仍是健全的，功能似乎也正常，但它什么都看不见。对那些缺乏真理的人来说，理性或理智官能在上面受到阻碍，只在下面被打开；所以，理性之光变得像病眼的光；因此，他们的一切观点或判断都只是想象的，是由纯粹的谬误或妄想形成的。在这种情况下，人们就像占星家一样，拿着长筒望远镜站在市场上，发出毫无意义的预言。除非主揭示了来自圣言的真正真理，否则所有神学的学生都会变成这样。

1174.“说，有何城能比这大城呢”表示对这教义和宗教或宗教说服竟然被摧毁而感到惊讶。这从“大城”的含义清楚可知，“大城”，也就是巴比伦，是指它的教义和宗教或宗教说服；因为“城”表示教义，“巴比伦”表示它的宗教或宗教说服，如前所述(AE 1134节)；他们喊着说“有何城能比它呢”表示对它们被摧毁感到惊讶，这从他们看见烧她的烟可推知。

(续)

但主是如何流入的，或说通过流注进入的，人是如何被相应地引导的，这只能从灵界得知。在灵界，就其灵，也就是情感和由此而来的思维而言，人就在灵界，因为这些情感和思维构成人的灵；正是这灵出于自己的情感，而不是出于身体在思考。人的思维来自他的情感，这些情感从各个方向延伸到灵界社群，照着情感的量和质而延伸到更多或更少的社群。就其灵而言，人就在这些社群里面，就像用长长的绳索一样与它们连在一起，这些绳索限制了他能在其中行走的空间。然后，随着他从一种情感转到另一种情感，他也从一个社群转到另一个社群，无论他在哪个社群，无论他在社群中的哪个地方，都有一个中心，情感及其思维从这个中心延伸到作为周边的其它一切社群；这些社群就这样处于与中心的情感的不间断联系中，当时人就出于这种情感思考和说话。人在世上时，就为自己获得这种气场，这是他的情感和由此而来的思维的气场；他若是邪恶的，就在地狱，他若是良善的，就在天堂。人没有意识到情况是这样，因为他不知道这些事物的存在。通过这些社群，人，也就是人的心智，尽管被束缚着，但仍自由行走；主引导他，在他所走的每一步上，并从每一步来引导他。然而，主不断规定，人不可以有其它想法，只要知道他凭自己完全自由地行走；他被允许说服自己相信这一点，因为这是出于圣治的律法，即：人要去往他的情感所愿意的任何地方。如果他的情感是邪恶的，那么他就被带到地狱社群；他若不仰望主，就会更内在、更深地被带入这些社群。然而，只要人出于自由愿意跟随，主仍像牵着手那样引导他，允许并撤回他。另一方面，人若仰望主，就会照着这些社群所在的秩序和联系而逐渐从这些社群中被领出来；唯独主知道这种秩序和联系。正是通过这种方式，按着连续不断的步骤，他从地狱中被领上天堂，并进入天堂。

主在人不知不觉的情况下做这一切，因为人若意识到了，就会因引导自己，或做自己的向导而干扰了这一过程的连续性。对人来说，从圣言学习真理，通过真理知道何为良善，从真理和良善知道何为邪恶和虚假，以便他可以受真理和良善影响，不受虚假和邪恶影响，就足够了。诚然，在知道良善和真理之前，他可能知道邪恶和虚假，但不能看见并感知到它们。只有通过这种方式，人才能在自由中貌似凭自己从一种情感被引到另一种情感。人若承认主的圣治在一切细节中，就会照着他对良善和真理的情感而被引导；但他若不承认主的圣治，就会通过许可、照着他对邪恶和虚假的情感被引导。人无法以其它方式被引导，从而能获得与情感相对应的聪明；他只有貌似凭自己出于真理与邪恶争战，才能获得这种聪明。有必要揭示这一点，因为人们不知道圣治是持续不断的，并进入人生活的最微小的细节中，还因为人们不知道圣治的运作模式。