史威登堡神学著作
/ 851
620.没有形成信仰的真理，重生是不可能的。这一点可通过以下对比来说明：这就如同没有理解的人类心智一样不可能，因为理解通过真理形成，故教导当信什么、行什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就像没有阳光却让动物存活或树木生长一样不可能；因为太阳若不发光，同时却给予热，就会变得“像毛布”（如启示录6:12所描述的），还变暗（约珥书2:10，31），因而地上只有纯粹的黑暗（约珥书3:15）。没有从自己放光的真理，人的情形也一样；因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果属灵之光没有由此流入人类心智，那么教会必陷入纯粹的黑暗，或日食阴影。重生通过信和仁实现，没有真理的教导和引领，它就像没有方向舵，或指南针和航海图而在大洋中航行，还如同夜间骑行在幽暗的森林中。那些没有真理，只有视之为真理的虚假之人的心智内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似完好（尽管它什么也看不见）之人的视觉；医生将这种失明称作黑朦症。他们的理性或理解功能向上受阻，仅向下开启，结果，理性之光变得像肉眼之光，因而他们的一切观点都只是想象，由纯粹的谬论形成。在这种情况下，人就像手拿长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的纯正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。
/ 851
/ 1232
1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。
如在耶利米书：
巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)
出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：
你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)
“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。
至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。
这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：
她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)
所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。
/ 1232
目录章节
目录章节
目录章节
