史威登堡神学著作
620.没有真理,重生是不可能的,信仰通过真理形成,这一点可通过以下对比来说明。这就像人类心智没有理解力一样不可能;因为理解力通过真理形成,因而教导当信什么、做什么,以及什么是重生,它是如何实现的。没有真理,重生是不可能的,就像没有阳光,动物的活跃和树木的生长是不可能的一样;因为如果太阳在发热的同时不发光,那么它就会变得“像毛布”(如启示录6:12所描述的),并变为黑暗(约珥书2:10, 31),因此纯粹的黑暗会临到地上(约珥书3:15)。没有发光的真理,人也是如此;因为真理之光从灵界的太阳流出,这太阳就是主。如果属灵之光没有从它流入人类心智,那么教会将处于完全的黑暗,或处于日全食的阴影中。没有真理的教导和引领,通过信仰和仁爱实现的重生,就像没有舵,或没有指南针和航海图而在大海上航行;它也像夜间在黑暗的森林里骑行。对那些不在真理中,而是在他们以之为真理的虚假中的人来说,心智的内在视觉好比那些视神经受阻之人的视觉;在这种被医生称为黑朦症和清滴盲的失明疾病中,眼睛看起来仍是健全的,功能似乎也正常,但它什么都看不见。对那些缺乏真理的人来说,理性或理智官能在上面受到阻碍,只在下面被打开;所以,理性之光变得像病眼的光;因此,他们的一切观点或判断都只是想象的,是由纯粹的谬误或妄想形成的。在这种情况下,人们就像占星家一样,拿着长筒望远镜站在市场上,发出毫无意义的预言。除非主揭示了来自圣言的真正真理,否则所有神学的学生都会变成这样。
1033.“坐在众水上的”表示统治圣言的一切,从而统治教会圣物的。这从“坐”和“水”的含义清楚可知:“坐”是指服从她的判决,并受其管辖,从而拥有统治权。这就是为何经上说“坐着审判”和“坐在宝座上”(AE 687节)。“水”是指真理(参看AE 71, 483, 518, 854节),但在此是指圣言的一切,因为经上说“众水”,并论及“淫妇”,也就是巴比伦,巴比伦是指对圣言的玷污和亵渎,教会的一切良善和真理都来自圣言。“众水”也表示教会的圣物,因为教会的一切圣物都与来自圣言的良善和真理有关。
在耶利米书,“住在众水之上”具有相同的含义:
耶和华指着巴比伦居民所说的话,祂已经作成。住在众水之上多有财宝的啊,你的结局到了,你所得好处的量满了。(耶利米书51:12–13)
由于“众水”表示圣言的真理,因而表示圣言的圣物,所以此处补充说:“多有财宝。”因为“财宝”表示神性真理,而神性真理在圣言中。“众水”在此也表示教会的圣物,这从对第15节经文的解释明显看出来,在那里,经上说:“你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、民族和舌头。”在那里,“人民、群众、民族和舌头”是指教会的一切事物;由于在圣言中,“地”表示教会,因此,地上的人表示教会的一切事物。不过,关于这个主题,在对那节经文的解释中,我们会予以详述。巴比伦人使圣言的真理和教会的圣物服从他们的判决、管辖和统治,这一点可从以下事实明显看出来:他们说服民众相信,只有他们理解圣言,凡没有就任神职的,都不理解它;通过这种方式,他们使圣言的一切,因而使教会的一切都服从他们自己的统治。
此外,圣言在其字义上具有这种性质:它可以被用来确认任何异端。因为字义是由真理的表象构成的,这些表象把被称为属灵真理的真正的天堂真理包裹在自己里面;除非这些真理被揭示和显露出来,也就是说,除非它们在教会的教义中被教导,否则它们所呈现的表象可能会被利用和扭曲,以支持任何虚假,甚至支持邪恶。因为圣言的真正真理就像一个人,而构成字义的真理的表象就像他的衣服,仅凭这些衣服无法判断这个人是谁,或他是什么样。如果仅凭衣服就能判断一个人,那么国王可能会被称为仆人,仆人可能会被称为国王,好人可能会被称为坏人,坏人可能会被称为好人,以此类推。因此,那些妄称自己统治教会和天堂的一切的人能以上千种方式利用圣言的字义来支持他们的统治。他们轻而易举地做到这一点,因为他们将被称为神圣的教会的一切都置于人类的理解力之上,或说他们视其超越人类的理解力;当人们相信这一点,并且真正的真理没有被教导时,地狱的虚假可能会被称为真理,魔鬼的邪恶可能会被称为良善。事实上,简单人可能会被说服,相信教皇的法令同样神圣,甚至比圣言的诫命更神圣;尽管后者来自天堂,而前者大部分来自地狱。因为以世上的统治为目的、涉及教会的治理、信仰和敬拜的每项法令,都来自地狱,无论它在外在形式上如何出现,并且听起来如何像是来自圣言;而来自圣言的每条诫命都来自天堂,因为它以主对灵魂的拯救为目的。由此可见,“坐在众水上”当论及为淫妇的巴比伦时,表示统治圣言的一切,从而统治教会的圣物。
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