史威登堡神学著作
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620.没有形成信仰的真理，重生是不可能的。这一点可通过以下对比来说明：这就如同没有理解的人类心智一样不可能，因为理解通过真理形成，故教导当信什么、行什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就像没有阳光却让动物存活或树木生长一样不可能；因为太阳若不发光，同时却给予热，就会变得“像毛布”（如启示录6:12所描述的），还变暗（约珥书2:10，31），因而地上只有纯粹的黑暗（约珥书3:15）。没有从自己放光的真理，人的情形也一样；因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果属灵之光没有由此流入人类心智，那么教会必陷入纯粹的黑暗，或日食阴影。重生通过信和仁实现，没有真理的教导和引领，它就像没有方向舵，或指南针和航海图而在大洋中航行，还如同夜间骑行在幽暗的森林中。那些没有真理，只有视之为真理的虚假之人的心智内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似完好（尽管它什么也看不见）之人的视觉；医生将这种失明称作黑朦症。他们的理性或理解功能向上受阻，仅向下开启，结果，理性之光变得像肉眼之光，因而他们的一切观点都只是想象，由纯粹的谬论形成。在这种情况下，人就像手拿长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的纯正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。
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22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。
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