史威登堡神学著作
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620.没有形成信仰的真理，重生是不可能的。这一点可通过以下对比来说明：这就如同没有理解的人类心智一样不可能，因为理解通过真理形成，故教导当信什么、行什么，何为重生以及如何实现它。没有真理的重生就像没有阳光却让动物存活或树木生长一样不可能；因为太阳若不发光，同时却给予热，就会变得“像毛布”（如启示录6:12所描述的），还变暗（约珥书2:10，31），因而地上只有纯粹的黑暗（约珥书3:15）。没有从自己放光的真理，人的情形也一样；因为发出真理之光的太阳就是灵界的主。如果属灵之光没有由此流入人类心智，那么教会必陷入纯粹的黑暗，或日食阴影。重生通过信和仁实现，没有真理的教导和引领，它就像没有方向舵，或指南针和航海图而在大洋中航行，还如同夜间骑行在幽暗的森林中。那些没有真理，只有视之为真理的虚假之人的心智内在视觉好比那些视神经受阻，而眼睛仍看似完好（尽管它什么也看不见）之人的视觉；医生将这种失明称作黑朦症。他们的理性或理解功能向上受阻，仅向下开启，结果，理性之光变得像肉眼之光，因而他们的一切观点都只是想象，由纯粹的谬论形成。在这种情况下，人就像手拿长筒望远镜的占星家站在街市上，说一些毫无意义的预言。除非主揭示圣言的纯正真理，否则所有神学的学生都会变成这个样子。
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10607.“谁也不可和你一同上来”表以色列民族不能站在神性真理中。这从“不上来”的含义清楚可知，“不上来”，此处即不与摩西上西乃山，是指不进入神性真理的启示所来自的天堂，因而不能站在神性真理中。因为“西乃山”表示神性真理的启示所来自的天堂(参看8805, 8931, 9420, 10605节)；“摩西”代表接受神性真理的教会、敬拜和圣言所取的外在形式。所指的是以色列民族，这是显而易见的，因为这个禁令，即“谁也不可和你一同上来”，以及“遍山都不可见到人”指着这个民族的成员说的。
“摩西”在此代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，这一点从本章的一切细节明显看出来，如：⑴摩西要上到西乃山，站在那里的山顶上，百姓要从山上搬回来。⑵在接下来的经文中，耶和华对摩西说话，好像只和他说话，没有和百姓说话一样，如第10节：“在你中间的众百姓都要看见，这是我向你所行的一件奇事”；11节：“我今天所吩咐你的，你要谨守；看哪，我要从你面前撵出”；12节：“你要谨慎，恐怕你与所去的那地的居民立约”；14节：“不可向别神下拜”；15节：“恐怕你与那地的居民立约，有人叫你，你便吃他们的祭物”；16节：不可“为你的儿子娶他们的女儿”等等。⑶后来，经上说，摩西的面皮发光；百姓怕挨近他；因此每当与百姓说话时，他都用帕子蒙上脸。
从这一切细节明显看出，在本章，摩西代表接受神性真理的圣言、教会和敬拜所取的外在形式，里面的神性真理就通过这外在形式闪耀出来。摩西代表这外在形式，而非它里面所含的东西，这一点从本章的一切细节同样明显看出来，如：耶和华在云中降临，和摩西一同站立，因为“云”表示圣言所取的外在形式；然后耶和华将所要遵守的教会和敬拜的外在事物，而不是内在事物吩咐给他。在前一章，摩西代表某种类似的外在事物，这从7-11和17-23节经文(参看10563, 10571节)明显看出来。但不接受任何内在事物的一个外在就存在于以色列民族当中。
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