史威登堡神学著作
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62. 必须记住：对立物的概念完全不同于相关物的概念，因为对立物是指在内在事物之外并与内在事物相对立的事物。当一个事物完全不存在，与前者反向而行的另一个事物出现时，一种对立就产生了。如两个反向旋转的轮子，或相互对抗的两股水流。而相关物则属于众多不同元素按和谐一致的秩序所进行的排列，如女王胸饰中各种颜色的宝石，或为了赏心悦目而被编织成花环的各种颜色的花朵。因此，这些对立面，即善的与恶的，真的与假的，因而天堂与地狱，都有相关物，地狱的一切相关物都是天堂相关物的对立面。既然神通过祂所在的秩序直觉、看见并知道天堂的一切相关物，并由此直觉、看见并知道地狱的一切相关物（这从前面所述可推知），那么清楚可知，神在地狱如在天堂那样是全知的，在世人中同样是全知的。因此，神通过祂自己所在的良善与真理直觉、看见并知道世人的邪恶与虚假，这些良善与真理就其本质而言，就是祂自己。因为祂说：
我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。（诗篇139:8）
还有：
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。（阿摩司书9:2）
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480.启7:16.“他们必不再饿，也不再渴”表示良善与真理，并由此而来的幸福必不让他们失望。这从“饿”和“渴”的含义清楚可知：“饿”是指良善的缺乏，故此处“他们必不再饿”表示不会有良善的缺乏；“渴”是指真理的缺乏，故此处“他们不再渴”表示不会有真理的缺乏。这话也表示幸福，因为天上的天使所拥有的一切幸福和祝福都来自他们从主所接受的良善和真理，并取决于他们对这些的接受。天上的一切幸福或天上的一切喜乐都在对良善与真理的情感中，因而在良善与真理的婚姻中，天堂天使就处于其中(可参看《天堂与地狱》，395–414节)。“他们必不再饿”表示这良善必不让他们失望，因为“饼”表示爱之良善，“饿”论及饼和食物。“他们不再渴”表示这真理必不让他们失望，因为“水”和“酒”表示真理，“渴”论及水和酒。这就是为何圣言经常提到“饥饿”与“口渴”，它们不是指属世的饥饿与口渴，而是指属灵的饥饿与口渴，属灵的饥饿与口渴就是对真理和良善的知识的剥夺，它们的缺乏和对它们的无知，连同对它们的渴望。这就是圣言中“饥饿与口渴”或“饿与渴”的含义，这一点可参看前文(AE 386节)，那里引用了许多关于饥饿和口渴的经文，并解释了它们。
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