史威登堡神学著作
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62.必须记住的是，对对立物的感知不同于对相关物的感知，因为对立物是在外面的事物，并反对在里面的事物。当一个事物完全不复存在，努力反对它的另一个事物产生时，一种对立就出现了，如当一个轮子反对另一个轮子，或一股水流反对另一股水流时。但相关物属于对许多各种不同的部分按和谐一致的秩序所进行的排列，就像女王项链或胸饰上各种颜色的宝石，或像花环中排列的赏心悦目的五彩花朵。因此，对立双方的每一方都包含彼此相关的事物。良善那一方包含彼此相关的事，邪恶那一方也包含彼此相关的事物；真理那一方包含彼此相关的事物，虚假那一方也包含彼此相关的事物。彼此相关的事物既存在于天堂，也存在于地狱，但地狱里彼此相关的事物都与天堂里彼此相关的事物对立。由于神出于祂所在的秩序感知、看到和意识到天堂里的一切相关物，并由此感知、看到和意识到地狱里一切对立的相关物(这从刚才所说的可推知)，所以很明显，神在地狱和天堂都是全知，对世人也是全知。因此，祂出于祂所处的，本质上就是祂自己的良善和真理来感知、看到和意识到他们的邪恶和虚假。因为我们读到：
我若升到天上，你在那里；我若在地狱下榻，你也在那里。(诗篇139:8)
阿摩司书：
他们虽然挖透地狱，我的手必从那里把他们揪出来。(阿摩司书9:2)
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160.“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来。这从“先知”的含义清楚可知，“先知”是指教导真理的人，在从人抽象出来的意义是指真理的教义(对此，参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；因此，“先知”在反面意义上是指那些教导虚假的人，在从人抽象出来的意义上是指虚假的教义。此处“女先知”同样表示教导虚假的人，也表示各种虚假构成的教义；因此，经上补充说她“教导并引诱”，因为“教导”论及真理和虚假，“引诱”论及良善和邪恶；在圣言中，那些处于真理的人被称为“主的仆人”，那些处于良善的人被称为“用人或事奉者(ministers)”(参看AE 155节)。经上论到耶洗别说，她自称女先知；并不是说亚哈的妻子耶洗别自称女先知，经上这么说，是因为“耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐；这快乐教导并引诱那些处于真理的人。因为每个人在独自思想时，都出于他自己的爱来思想，因而使自己充满虚假，这就是“教导并引诱”。关于耶洗别，我们在圣言中读到：
以色列王亚哈娶了西顿王的女儿耶洗别为妻，去事奉敬拜巴力，在撒玛利亚为巴力筑坛，又作亚舍拉。(列王纪上16:31–33)
列王纪：
耶洗别杀了耶和华的众先知。(列王纪上18:4, 13)
又：
她也想杀以利亚。(列王纪上19:1–2等)
又：
她利用诡计通过作假见证夺走了拿伯的葡萄园，并杀了他。(列王纪上21:6–7 等)
又：
因此，以利亚预言狗必吃她。(列王纪上21:23; 列王纪下9:10)
后来，按耶户的命令：
她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上。(列王纪下9:32–34)
这一切都代表对自我和世界的爱之快乐，以及由此流出的邪恶和虚假对教会的败坏。因为圣言的一切历史部分，以及预言部分，都代表那些属于教会的事物。亚哈所服侍，并为之筑坛的“巴力”，表示出于对自我和世界的爱之邪恶的敬拜；他所造的“亚舍拉”表示出于由此而来的虚假的敬拜。“耶洗别杀耶和华的众先知”表示对教会真理的毁灭；“她还想杀以利亚”表示消灭圣言的渴望，因为以利亚代表圣言。她利用假见证从拿伯那里夺走的“葡萄园”表示对真理的歪曲和对良善的玷污；以利亚的预言，即狗要吃她，表示不洁和亵渎。她被扔出窗外，她的一些血溅在墙上和用蹄践踏她的马上，表示那些具有这种性质和品质之人的命运；从那里的细节的内义可以看出这些人的命运是什么。由此可见，那自称女先知的妇人耶洗别不是指其他耶洗别，而是指圣言所说的亚哈的妻子耶洗别；经上用她来描述那些沉浸于来自对自我和世界的爱之快乐的一切虚假教义中的人。
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