史威登堡神学著作
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62. 必须记住：对立物的概念完全不同于相关物的概念，因为对立物是指在内在事物之外并与内在事物相对立的事物。当一个事物完全不存在，与前者反向而行的另一个事物出现时，一种对立就产生了。如两个反向旋转的轮子，或相互对抗的两股水流。而相关物则属于众多不同元素按和谐一致的秩序所进行的排列，如女王胸饰中各种颜色的宝石，或为了赏心悦目而被编织成花环的各种颜色的花朵。因此，这些对立面，即善的与恶的，真的与假的，因而天堂与地狱，都有相关物，地狱的一切相关物都是天堂相关物的对立面。既然神通过祂所在的秩序直觉、看见并知道天堂的一切相关物，并由此直觉、看见并知道地狱的一切相关物（这从前面所述可推知），那么清楚可知，神在地狱如在天堂那样是全知的，在世人中同样是全知的。因此，神通过祂自己所在的良善与真理直觉、看见并知道世人的邪恶与虚假，这些良善与真理就其本质而言，就是祂自己。因为祂说：
我若升到天上，祢在那里；我若在阴间下榻，祢也在那里。（诗篇139:8）
还有：
他们虽然挖透阴间，我的手必取出他们来。（阿摩司书9:2）
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1038.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上”表示这种宗教说服对圣言圣物的统治。这从“女人”、“骑”和“朱红色的兽”的含义清楚可知：“女人”是指教会(对此，参看AE 555, 707, 721a,c, 730a节)，在此是指巴比伦，巴比伦不是一个教会，而是摧毁了教会的一切真理和良善的一种宗教说服。这个“女人”是指巴比伦，这一点从启17:5明显看出来。“骑”(即坐)是指拥有统治权，或统治(参看AE 1033节)；“朱红色的兽”是指在其圣物方面的圣言，这个女人，也就是巴比伦，通过统治这些圣物而亵渎了它们。“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言，巴比伦亵渎了这些圣物，这一点可从本章接下来的话明显看出来，在那里，经上说：
它先前有，如今没有，将要从深渊中上来，又要走向灭亡。(启示录17:8–11)
后来又说：
那兽的十角就是十王，他们恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽，把国给那兽。(启示录17:12, 16, 17)
从内义上的这些话清楚可知，“朱红色的兽”表示在其圣物方面的圣言。
“兽”之所以表示神性圣言，是因为在圣言中，“兽”表示教会的许多圣物，如：显现为四只兽的基路伯(以西结书第1和10章)；四只兽或四活物，它们也是基路伯，约翰看见它们坐在和站在宝座面前(启示录4:6–10; 5:6–12; 7:11; 14:3)。这些作为基路伯表示圣治和保护，免得不通过爱之良善就靠近主；因此，它们也表示字面上的圣言，因为这是一种保护(AE 277, 278a, 717c节)。此外，被献祭的一切牲畜，如公牛、小母牛、公山羊、母山羊、小山羊、公绵羊、母绵羊、羔羊，都表示教会的圣物，这可从前面所说的明显看出来(AE 279, 283, 362, 552, 650a,g, 781d, 817d,e节)。这就是为何人们因仁爱而被称为“绵羊”，甚至主自己因神性纯真而被称为“羔羊”，因神性能力而被称为“狮子”。提及这些事，是为了不让这一点显得很奇怪，即：“兽”在此表示圣言，但表示字面上的圣言，圣言在字面上是属世的。在圣言中，“兽或牲畜”在一般意义上表示情感方面的属世层。这兽看起来是朱红色的，因为“朱红”表示来自一个天堂源头的真理，就是在字义，也就是属世意义上的那种圣言真理，这就是它的神圣性的意思。被看到“坐在众水之上”(启17:1)和“多有财宝”(耶利米书51:13)的“淫妇”所表几乎相同。因为“众水”和“(许)多财宝”在那里表示圣言的真理，因而表示教会的圣物，它们被玷污了(AE 1033节)。在解释下一节经文时，我们会看到“朱红色”的含义。
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