史威登堡神学著作
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618.人借以重生的方法有三种，即：主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来，就会深藏起来，就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上，它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍；然而，在那里他们就站在亮光之中。关于主，凡执着于当今之信的人，谁肯睁开双眼看到其中的下列教义：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是叫人当信子，以及新旧约中不计其数的类似陈述？他们之所以看不到，是因为他们没有掌握真理，因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明，其虚假也会扼杀它，然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道，没有真理，朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰，没有真理也是不可能的，因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂，真理则构成它的身体。所以，谈论信仰或有信仰，却对其真理一无所知，好比将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信仰身体的所有真理都发光，光照信仰，并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多，它发出出热来，这热与真理之光结合，犹如世上春天的热与光结合，这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信仰的真理，同时拥有构成仁爱的各种良善时，它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的，每一个信仰的真理都会发出启示之光，每一种仁爱的良善都会发出点燃之热；属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱。当主使人重生时，唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。（约翰福音12:36，46）
在灵界，主就是太阳，是一切属灵之光和热的源头。光启示，热点燃；主藉二者的结合使人复活和重生。
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606.启10:5.“我所看见的那踏海踏地的天使”表示主，天堂和教会的一切事物都服从于祂。这从“从天降下的天使”和“踏海踏地”的含义清楚可知：“从天降下的天使”是指主(参看AE 593节)；“踏海踏地”是指天堂和教会的一切事物都服从于祂(也可参看AE 600a节)，因为“踏它们”表示它们都服从于祂。因此，在诗篇：
你让祂管理你手所造的，使万物都服在祂的脚下。(诗篇8:6)
这些话论及主；“使万物都服在祂的脚下”表示祂对天堂和教会的一切事物的掌管。以赛亚书：
我要使我脚所踏之地得荣耀。(以赛亚书60:13)
“主脚所踏之地”在普遍意义上表示天堂和教会的一切事物，因为显为太阳的主在众天堂之上；但在具体意义上，“主脚所踏之地”表示教会，因为主的教会在自然界的世人中间，属世的是神性终止于其中，可以说停靠于其上的最低层或终端。这就是为何地上的教会也被称为“主的脚凳”，如在以赛亚书：
地是我的脚凳。(以赛亚书66:1; 马太福音5:35)
以及耶利米哀歌：
祂将以色列的华美从天扔在地上，并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)
诗篇：
我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:7)
这话论及主，“祂脚凳”表示地上的教会。
由此可见，“踏海踏地”当论及主时，表示天堂和教会的一切事物都服从于祂。但祂脚所踏的“海和地”尤表最低层天堂和地上的教会，如刚才所述。事实上，天使身体的上半部分表示高层天堂，因为它们对应于这些天堂；至内层天堂对应于头，中间天堂对应于胸部直到腰，终端天堂对应于脚，但地上的教会对应于脚底；因此，教会由“祂的脚凳”来表示。从这种对应关系可以推断出，踏海踏地、表示主的天使代表什么，无论总体还是具体，即：祂代表整个天堂；因为主就是天堂，祂的神性人身照着自己的形像形成天堂。这就是为何整个天堂在主眼里如同一个人，对应于人的一切事物；因此，天堂也被称为最大的人或大人。对此，可参看《天堂与地狱》(59–102节)所说的。
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