618.人借以重生的方法有三种，即：主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来，就会深藏起来，就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上，它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍；然而，在那里他们就站在亮光之中。关于主，凡执着于当今之信的人，谁肯睁开双眼看到其中的下列教义：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是叫人当信子，以及新旧约中不计其数的类似陈述？他们之所以看不到，是因为他们没有掌握真理，因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明，其虚假也会扼杀它，然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道，没有真理，朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰，没有真理也是不可能的，因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂，真理则构成它的身体。所以，谈论信仰或有信仰，却对其真理一无所知，好比将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信仰身体的所有真理都发光，光照信仰，并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多，它发出出热来，这热与真理之光结合，犹如世上春天的热与光结合，这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信仰的真理，同时拥有构成仁爱的各种良善时，它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的，每一个信仰的真理都会发出启示之光，每一种仁爱的良善都会发出点燃之热；属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱。当主使人重生时，唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。（约翰福音12:36，46）
在灵界，主就是太阳，是一切属灵之光和热的源头。光启示，热点燃；主藉二者的结合使人复活和重生。

552.启9:7.“蝗虫的样子好像预备出战的马”表示当人变得感官化时，他就像出于对真理的理解那样来推理。这从“蝗虫”和“预备出战的马”的含义清楚可知：“蝗虫”是指通过来自地狱的虚假而变得感官化的教会之人(对此，参看AE 543节)；“预备出战的马”是指推理，在此是指好像出于对真理的理解(推理)，因为经上说，它们“好像”马。“马”表示理解(参看AE 355, 364节)，一切理解都属于真理。由于在圣言中，“战(争)”表示属灵的争战，也就是虚假与真理，并真理与虚假的争战，所以“预备出战的马”表示推理，在此表示好像出于对真理的理解(推理)，属灵的争战通过推理发生。接下来直到9:12，论述的是处于来自邪恶的虚假的感官人，即他在理解力和意愿方面的品质；他由“蝗虫”，以及它们的各种表象来描述。因为在灵界，人的一切情感和由此而来的思维都由地上的各种走兽，以及飞鸟来代表，它们以对应的形式呈现于视野。那里根据走兽所来自的灵人的情感来代表的走兽看似我们世界上的走兽，但有时具有连续的变化和多样性，接近由不同的走兽构成的形式；此外，它们头上和身体也披挂和装饰着各种装饰物或象征物。我经常看见这些事物，那些被代表之人的情感和倾向的品质由此向我显明。由于在灵界，情感和由此而来的思维由走兽和飞鸟来代表，所以在圣言中，“走兽和飞鸟”具有相似的含义。

前面(AE 543节)说明，“蝗虫”代表，因而表示处于来自邪恶的虚假的感官人。此处以蝗虫的各种形式和各种装饰描述了这些人具有何种品质，如：它们就像预备出战的马；头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面；它们有头发像女人的头发，牙齿像狮子的牙齿；它们有胸甲，以及其它各种事物。所有这些事物都是诸如存在于灵界的那类代表，对应于来自邪恶的虚假和感官人的说服力。然而，若没有对应的知识，没有人能知道这些事物意味着什么，也没有人能知道感官人及其说服力的品质。处于来自邪恶的虚假的感官人之所以就像出于对真理的理解那样推理，是因为他处于这样的说服之中：虚假是真理，邪恶是良善；只要他处于这种说服，就不能理性、理智地看到任何事物；相反，凡他说服自己所相信的，他都认为是最高理性和最卓越理解的标志。因为他的理性和理智都关闭了，他由此对他所思考和谈论的那些东西处于一种说服性信仰。感官人推理起来又敏锐又快捷，因为他的思维如此接近他的言语，以至于几乎就在其中，还因为他将一切聪明都置于仅出于记忆谈论(可参看《属天的奥秘》，195, 196, 5700, 10236节)。