XII.没有形成信仰并与仁爱结合的真理，重生是不可能的

618.人的重生是通过三种方式实现的，即：主、信仰和仁爱。这三者会像埋在地下最珍贵的珠宝一样被隐藏起来，除非来自圣言的神性真理把它们揭示出来。事实上，它们会向那些否认人的合作之人隐藏，即便他们读了一百遍，或一千遍圣言，尽管在那里，它们在清晰的光中显得格外突出。至于主，凡确认当今信仰的人，谁会睁大眼睛看到圣言里的这些真理：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是人当信子，以及新旧约中关于主的其它无数这类陈述？他们看不到，因为他们不在真理中，因而不在可以看到这类主题的光中；即便光被赋予他们，他们的虚假也会熄灭它；然后，这些真理就像完全抹去的东西一样逃过他们的注意，或像被踩踏和穿过的地下排水沟。说这些事是为了让人们知道，没有真理，重生的这第一步就无法被看到。

至于信仰，没有真理，这也是不可能的，因为信仰与真理构成一体；信仰的良善就像灵魂，真理则构成它的身体。因此，说一个人相信，或有信仰，却对信仰的真理一无所知，就像把灵魂从身体中抽出来，然后试图与这灵魂交谈，尽管它是看不见的或无形的。此外，构成信仰身体的一切真理都会发光和光照，并使信仰的面貌可见。仁爱也是如此；仁爱发出热来，真理之光与这热结合，就像世上春天的热与光结合一样，两者的结合使地上的动植物再次进入繁殖状态。

属灵的热与光同样如此；当人处于信之真理，同时处于仁之良善时，这些热和光以同样的方式在他里面结合。因为如前面关于信仰那一章所说的，每一个具体的信之真理都会发出光照的光来，每一种具体的仁之良善都会发出点燃的热来。那里还说，属灵之光本质上是聪明，属灵之热本质上是爱；当主使人重生时，唯独祂将这两者在人里面结合起来。因为主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

又：

你们应当相信这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。(约翰福音12:36, 46)

主是灵界的太阳；这太阳是一切属灵之光和热的源头。这光光照人，这热在他里面点燃火；主通过两者的结合使人复活和重生。

1162.启18:15.“这些物件的客商，借着她发了财”表示所有从这种宗教或宗教说服中获得名誉和财富，由此获得富裕和显赫或地位的美物之人，这些事物是吉祥和壮丽的。这从“客商”和“发了财”的含义清楚可知：“客商”是指那些为自己获得在圣言中，由“财富”所表示的那些事物的人，因为经上说：“这些物件的客商。”“客商”就具有这种含义(参看AE 1138节)。“发了财”是指获得这些事物并通过它们获取利益。此处所指的是由肥美辉煌之物所表示的富裕和显赫，或地位和财富，这些都是与内在事物分离的享乐或满足和壮丽的外在事物，因而是与天堂的良善分离的世界的良善。那些属巴比伦的人不知道什么叫内在享乐或满足，因为他们不阅读圣言，不仰望主，只知道什么叫外在享乐或满足，也只以这些事物为快乐。他们不接受内在享乐或满足。那些被邀请赴大筵席之人的回答具有相同的含义：

其中一个人说，他买了一块田，必须去看看，另一个人说，他买了牛，必须去试一试，第三个人说，他才娶了妻。(路加福音14:18–20)

这一切事物都是指世界的良善，或没有内在良善的外在良善。主在马太福音中的话也表示类似事物：

他们吃喝嫁娶，他们懵然不知，直到洪水来把他们全冲走了。(马太福音24:38–39)

这些话是主论到最后的审判时所说的；“吃喝嫁娶”与这一节中“肥美辉煌的事物”具有相同的含义，即表示外在的满足和享乐，它们被称为身体和世界的享乐，而不是灵魂和天堂的享乐。这一切清楚表明，本章所列举的各种货物是指同时不是内在的外在良善和满足或享乐；因此，通过这些手段“发了财”的“客商”是指那些处于其中的人。

(续)

(8)圣治的第八条律法是，主不断使人退出邪恶，只要人出于自由愿意退出；人能退出邪恶到何等程度，主就能在何等程度上把他引入良善，从而引入天堂；但人不能退出邪恶到何等程度，主就在何等程度上不能把他引入良善，从而引入天堂；因为人退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从主行本身为良善的良善，但他不退出邪恶到何等程度，就在何等程度上从自己行有邪恶在里面的良善。就其言语和身体行为而言，人在自然界；但就其理解力的思维和意愿的情感而言，他在灵界。灵界是指天堂和地狱，两者都以最完美的秩序、照着情感和源于它们的思维的一切种类而被划分为无数社群。人在这些社群中间，与它们如此紧密相连，以至于他根本没有思考或意愿的能力，除非与它们联系在一起；这种联系如此紧密，以至于如果他与它们分离，或它们与他分离，他就会倒下死亡，只剩下在其至内层的生命，他凭这至内层而为人，不是野兽，从而活到永远。人不知道，就其生命而言，他处于这种不可分离的结合中。他之所以不知道这一切，是因为他不与灵人交谈，很长一段时间对这种状态一无所知。但为使这种状态不会永远向他隐藏，看哪，它被揭示出来了。在理解圣治的这条律法之前，必须详细说明这种状态。