史威登堡神学著作
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618.人借以重生的方法有三种，即：主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来，就会深藏起来，就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上，它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍；然而，在那里他们就站在亮光之中。关于主，凡执着于当今之信的人，谁肯睁开双眼看到其中的下列教义：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是叫人当信子，以及新旧约中不计其数的类似陈述？他们之所以看不到，是因为他们没有掌握真理，因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明，其虚假也会扼杀它，然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道，没有真理，朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰，没有真理也是不可能的，因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂，真理则构成它的身体。所以，谈论信仰或有信仰，却对其真理一无所知，好比将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信仰身体的所有真理都发光，光照信仰，并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多，它发出出热来，这热与真理之光结合，犹如世上春天的热与光结合，这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信仰的真理，同时拥有构成仁爱的各种良善时，它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的，每一个信仰的真理都会发出启示之光，每一种仁爱的良善都会发出点燃之热；属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱。当主使人重生时，唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。（约翰福音12:36，46）
在灵界，主就是太阳，是一切属灵之光和热的源头。光启示，热点燃；主藉二者的结合使人复活和重生。
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1037.启17:3.“在灵里，天使把我带到旷野”表示进入出现在异象中的一个地方，这个地方对应于这种宗教说服的状态。这从“旷野”和“在灵里”的含义清楚可知：“旷野”是指一种教会状态，其中不再有任何良善或真理(对此，参看AE 730节)。但鉴于不再有任何良善和真理的教会不是一个教会，所以它被称为一种宗教说服。“在灵里”是指在异象中，因为约翰在灵里所看见的，是在异象中看见的。在异象中看见就是看见那些存在于天上的天使中间的事物，这些事物都代表、因而表示属灵事物。当这些出现在人面前时，它们不是出现在他的身体视觉面前，而是出现在他灵的视觉面前。因为人的灵和他的身体一样有眼睛；但他灵的眼睛看见灵界的事物，因为出现在灵界中的一切事物都来自一个属灵源头，属灵人以理解力看见属灵事物，以眼睛看见形式上像属世事物那样的属灵事物。但肉眼看见物质界中的事物，因为出现在物质界中的一切事物都来自一个属世源头；物质人以理解力看见属世事物，以眼睛看见物质形式上的属世事物。因此，当先知的灵眼被打开时，他们就会看见诸如代表、因而表示教会的神性-属天和神性-属灵事物，或说属天神性和属灵神性事物的那类事物，有时也看见诸如代表、因而表示教会未来将要发生之事的那类事物；这些就是约翰所看见的事物。他现在之所以看见一个旷野，是因为“旷野”表示一切良善和真理都被摧毁的一种教会状态；这种状态对应于已经成为巴比伦的教会。这就是为何圣言的许多经文都将巴比伦描述为旷野，如以下经文，以赛亚书：
那使世界如同旷野，翻毁其城邑的，是你吗？(以赛亚书14:17)
同一先知书：
巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样；它必永远无人居住，世世代代无人居住；阿拉伯人也不在那里停留。猫头鹰的女儿必住在那里，萨梯在那里跳舞。(以赛亚书13:19–22; 以及耶利米书50:37–40; 51:2, 25–26, 37, 41–43; 以及别的地方)
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