史威登堡神学著作
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618.人借以重生的方法有三种，即：主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来，就会深藏起来，就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上，它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍；然而，在那里他们就站在亮光之中。关于主，凡执着于当今之信的人，谁肯睁开双眼看到其中的下列教义：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是叫人当信子，以及新旧约中不计其数的类似陈述？他们之所以看不到，是因为他们没有掌握真理，因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明，其虚假也会扼杀它，然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道，没有真理，朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰，没有真理也是不可能的，因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂，真理则构成它的身体。所以，谈论信仰或有信仰，却对其真理一无所知，好比将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信仰身体的所有真理都发光，光照信仰，并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多，它发出出热来，这热与真理之光结合，犹如世上春天的热与光结合，这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信仰的真理，同时拥有构成仁爱的各种良善时，它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的，每一个信仰的真理都会发出启示之光，每一种仁爱的良善都会发出点燃之热；属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱。当主使人重生时，唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。（约翰福音12:36，46）
在灵界，主就是太阳，是一切属灵之光和热的源头。光启示，热点燃；主藉二者的结合使人复活和重生。
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99.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰。被魔鬼“下在监里”或拘留就表示这一点，因为“魔鬼”是指那些处于邪恶的人所在的地狱，因而抽象地说，是指在那里并来自那里的邪恶(AR 97节)。“下在监里”或被拘留是指被侵扰，因为那些被来自地狱的邪恶侵扰的人就好像被关进监狱，他们只能思想邪恶，即便在意愿良善的时候。争战和内在的焦虑由此产生，他们无法从中得释放，几乎就像那些戴着锁链的人。原因在于，只要与虚假粘在一块，他们的良善就不是良善，并且只要与虚假粘在一块，他们的良善就有邪恶在里面；因此，这良善就是那受侵扰的。
但这种侵扰发生在灵界，而不是自然界，因而发生在死后。我经常被恩准看到他们所受的侵扰。他们哀叹说，他们曾经行善，现在也愿意行善，却因周围的邪恶而不能行善。然而，他们不是都受一样的侵扰，而是照着他们确认虚假的程度而更严重，故经上说：“魔鬼要把你们中间一些人下在监里。”确认虚假是有害的，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》(91-97节)。
在圣言中，“被囚的”和此处“下在监里的”所表相同，如在这些地方；以赛亚书：
我要使你作人民的约，领被囚的出牢狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6-7; 49:8-9)
又：
耶和华差遣我给被掳的、被囚的宣告自由。(以赛亚书61:1)
撒迦利亚书：
我因与你立约的血，要从无水坑里释放被囚的人。(撒迦利亚书9:11)
诗篇：
神领用枷锁被囚的出来。(诗篇68:6)
又：
愿被囚之人的叹息来到你面前。(诗篇79:11)
又：
要垂听被囚之人的叹息，为死亡之子开门。(诗篇102:20)
又：
耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)
很明显，在这些地方，“被囚的”不是指世上的被囚之人，而是指那些被地狱，因而被邪恶和虚假所囚的人。主的这些话的含义是一样的：
我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)
由于主将那些虽在教义上处于虚假，但在生活上却处于良善的人“领出牢房”，或从侵扰中释放出来，所以祂说“你将要受的苦你不用怕”，还说：“你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。”
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