618.人借以重生的方法有三种，即：主、信与仁。这三者若不通过圣言的神性真理被揭示出来，就会深藏起来，就像埋在地下最珍贵的宝石。事实上，它们从那些否认人的合作之人眼前隐藏，哪怕他们读圣言上百遍，甚至上千遍；然而，在那里他们就站在亮光之中。关于主，凡执着于当今之信的人，谁肯睁开双眼看到其中的下列教义：主与父为一，祂是天地之神，父的意思是叫人当信子，以及新旧约中不计其数的类似陈述？他们之所以看不到，是因为他们没有掌握真理，因而没有处在使这类事物明显可见的光明中。即便他们被赋予光明，其虚假也会扼杀它，然后这些真理就像被删除的短语或人们行走并穿越的地下通道那样无人理会。谈及这些事是叫人知道，没有真理，朝向重生的这第一步就无法看到。
关于信仰，没有真理也是不可能的，因为信仰与真理构成一个单一实体。良善就像信仰的灵魂，真理则构成它的身体。所以，谈论信仰或有信仰，却对其真理一无所知，好比将灵魂从身体中拉出来，然后与那看不见的物体进行对话一样。此外，构成信仰身体的所有真理都发光，光照信仰，并使它的脸显为可见。仁爱的情形也差不多，它发出出热来，这热与真理之光结合，犹如世上春天的热与光结合，这种结合使得地上的动植物重新繁育。
属灵的热与光同样如此，当人拥有信仰的真理，同时拥有构成仁爱的各种良善时，它们同样在人里面结合。因为如我在信那一章所说的，每一个信仰的真理都会发出启示之光，每一种仁爱的良善都会发出点燃之热；属灵之光本质上是智慧，属灵之热本质上是爱。当主使人重生时，唯独祂将这二者在人里面结合起来。因为主说：
我对你们所说的话就是灵，就是生命。（约翰福音6:63）
你们应当信从这光，使你们成为光明之子。我到世上来，乃是光。（约翰福音12:36，46）
在灵界，主就是太阳，是一切属灵之光和热的源头。光启示，热点燃；主藉二者的结合使人复活和重生。

22.属世人凭自己的理性根本不可能认识到，神是它本身，是独一无二，是最初的源头，被称为存在和彰显本身，是一切存在或生成之物的源头。属世人凭自己的理性只能理解属自然之物，这与其理性的本质一致，因为自婴儿至童年时，就没有别的东西曾进入他的理性。然而，人受造是为了既成为属世的，也成为属灵的，因为他死后还会继续活着，然后活在那些在世时属灵的人当中。为此，神提供了圣言，祂在圣言中不仅揭示了祂自己，还揭示了天堂和地狱的存在，每个人根据自己的生活和信要么在天堂，要么在地狱活到永远。而且，在圣言中，神揭示了祂是自有或存在，是它本身，独一无二的源头，这源头自我存在，因而是首先的，或是初，是万有的源头。
凭着这启示，属世人是能提升自己越过自然，因而越过他自己，然后看到诸如属神之物。然而，他只能好像隔着一定距离看到，尽管神就在每个人身边。因为就其本质而言，神就在他里面。因此缘故，祂离那些爱的人非常近，爱他的人就是那些照祂诫命生活并信祂的人，这些人仿佛能看到祂。何为信，不就是人的灵能看到事实的确如此吗？何为照着祂诫命生活，不就是在行为中承认祂是救赎和永生的源头吗？然而，那些其信不是属灵的，而是属世的，也就是说，纯粹是知识，因而生活属世之人，虽然确实看到神，但距离非常遥远，只有在他们谈论神时才会看到。这两组人之间的区别就象那些站在晴天白日下看到并触摸旁边的人和那些站在浓雾中分不清是人，是树还是石头的人之间的区别。
或就象那些生活在高山上的城市中，并四处活动，与其同胞交谈的人和那些从那山顶上俯视，却分辨不出他们所看到的是人，动物还是雕像的人之间的区别。确切地说，就象那些站在某个星球上，并在那里看到他们的同胞之人和那些站在另一个星球上，用望远镜看向前一个星球，声称他们看到那里有人，而事实上，他们只能大体辩认出象月球明亮区域的陆地轮廓和如暗斑一样的海洋之人之间的区别。这就是那些有信，同时过着仁爱生活之人在心里所看到的神，以及从祂发出的神性之物和那些只有关于信和仁的知识之人之间的区别，因而是属世人和属灵人之间的区别。然而，那些否认圣言的神圣性，却象披在肩上的麻袋那样四处携带宗教信仰的人则看不到神，只是象鹦鹉那样重复“神”这个词。