史威登堡神学著作
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617.如果人相信，没有在属灵事物上的自由意志或自由选择，因而没有合作，重生是可能的，那么在教会的一切真理上，他就会变得像石头一样冰冷；或他若是热的，或温暖的，就会像在火中点燃、从里面的可燃元素中燃烧起来的火炬，因为他的热或温暖是由欲望激发的。打个比方，他就像一座宫殿沉入地下，直到殿顶，并被泥水淹没。然后，他住在裸露的殿顶上，在那里用沼泽的芦苇为自己搭了一间小屋；但最后连殿顶也沉没了，他淹死了。他也像一艘船，满载着取自圣言，就像取自宝库一样的各种贵重货物；但这些贵重货物要么被老鼠和飞蛾啃食，要么被船员扔进海里，致使商人损失货物。有学问的人，就是那些富有这种信仰奥秘的人，就像小商店里或摊位上的小贩，兜售偶像、蜡制的水果和花朵、贝壳、瓶里的蛇和诸如此类的东西。那些因相信主没有赋予人类适合的属灵能力而不愿仰望的人，实际上就像低头看的动物，只顾低头在森林里吃草；他们若进入果园，就会像虫子一样吃光树叶，或他们若用眼睛看到水果，尤其用手摸到水果，就会把它填满虫子；最后，他们变得像有鳞的蛇，他们的谬论像蛇的鳞片一样沙沙作响、闪闪发光；等等。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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