史威登堡神学著作
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616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比盛行在那些确认当今之信的人当中的更甚的吗？也就是说，信被注入人内，而他却像一块木头或石头，并且当这信被注入时，随之而来就是称义，也就是罪的赦免、重生和此外的其它恩赐；而且人的努力必须完全排除在外，以免向基督的功德施暴。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事物上的一切自由意志，因为他们声称人在其中完全无能为力。这就像是唯独神这一方在运作，而人那一方没有被赋予权能去运作，进而与神结合。在这种情况下，人在重生方面，不就像是手脚被捆住的人，像被称为苦役犯的船上囚犯吗？和这些人一样，人若挣脱手铐脚镣，就会被处死或判为死刑，也就是说，他若运用自由意志向邻行善，为了得救而凭自己信靠神，就会是这样。若人真的确认这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么他不就像是一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩赐究竟有没有注入他；或若没有，它还会不会注入，因而思索父神是否怜悯他，或祂的儿子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于来不及顾上他？最后，由于对这个问题一无所知，他可能会离去，并安慰自己说：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，我已经拥有，并如从前那样仍旧持有这种道德行为；因此，恩典在我里面是神圣的，而在那些没有获得那信的人里面是亵渎的。所以，为了这份圣洁能存留在我的道德行为中，今后我必小心谨慎，不去实践我自己的仁或信”，等等。凡认为脱离属灵事物上的自由意志能实现重生的人，都会变成这样一个幽灵，或若你愿意，变成这样一个盐雕像。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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