616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比盛行在那些确认当今之信的人当中的更甚的吗？也就是说，信被注入人内，而他却像一块木头或石头，并且当这信被注入时，随之而来就是称义，也就是罪的赦免、重生和此外的其它恩赐；而且人的努力必须完全排除在外，以免向基督的功德施暴。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事物上的一切自由意志，因为他们声称人在其中完全无能为力。这就像是唯独神这一方在运作，而人那一方没有被赋予权能去运作，进而与神结合。在这种情况下，人在重生方面，不就像是手脚被捆住的人，像被称为苦役犯的船上囚犯吗？和这些人一样，人若挣脱手铐脚镣，就会被处死或判为死刑，也就是说，他若运用自由意志向邻行善，为了得救而凭自己信靠神，就会是这样。若人真的确认这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么他不就像是一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩赐究竟有没有注入他；或若没有，它还会不会注入，因而思索父神是否怜悯他，或祂的儿子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于来不及顾上他？最后，由于对这个问题一无所知，他可能会离去，并安慰自己说：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，我已经拥有，并如从前那样仍旧持有这种道德行为；因此，恩典在我里面是神圣的，而在那些没有获得那信的人里面是亵渎的。所以，为了这份圣洁能存留在我的道德行为中，今后我必小心谨慎，不去实践我自己的仁或信”，等等。凡认为脱离属灵事物上的自由意志能实现重生的人，都会变成这样一个幽灵，或若你愿意，变成这样一个盐雕像。

1045.“手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯”表示从被亵渎的良善和真理中获得教义。这从“杯”、“可憎之物”和“淫乱污秽”的含义清楚可知：“杯”是指来自地狱的虚假，因为“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”表示来自天堂的真理，在反面意义上表示来自地狱的虚假(参看AE 887, 960a,b, 1022节)。由于“杯”表示真理或虚假，而每个教会的教义都要么属于真理，要么属于虚假，因为教会的一切真理或虚假都包含在教义中，所以“杯”也表示教义，“金杯”表示来自邪恶的虚假之教义。

如在耶利米书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。(耶利米书51:7)

出于经上说那女人“穿着紫色和朱红色的衣服，镶嵌着金子、宝石和珍珠”那样的原因，也就是说，出于外在上的表象，它被称为“金杯”；然而，它在内在上就像“盛满了可憎之物和污秽”的杯子。因为这就像主对文士和法利赛人所说关于外在和内在的话：

你们这文士和法利赛人有祸了，因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡。你们又好像粉白的坟墓，外面好看，里面却满了死人的骨头和一切的污秽。(马太福音23:25–27)

“可憎之物”是指对良善的亵渎(对此，我们稍后会提到)；“淫乱污秽”是指对真理的亵渎。因为“淫乱”表示对真理的歪曲，如前所述；因此，它的“污秽”表示亵渎。

至于“可憎之物”所表示的亵渎，它们是对教会圣物的扭曲，因而是将教会的良善转变为邪恶，将教会的真理转变为虚假。它们被称为“可憎之物”，因为天使憎恶它们；事实上，只要它们是源于来自圣言的良善和真理的教会圣物，它们就会升入天堂；但只要它们被用于邪恶，从而被亵渎，它们就会携带隐藏在里面的地狱之物。因此，它们被感觉为死物，其中曾有一个活的灵魂；这就是为何天堂厌恶和憎恨它们。

这就是在圣言中，“可憎之物或可憎之事”的含义，这一点从以西结书对耶路撒冷的可憎之事的描述明显看出来：

她拿了给她作妆饰的衣服，为自己做成各种颜色的丘坛，在其上行淫；她拿了给她的金银器皿，为自己造男性的像，与它们行淫；她把给她的油、香、饼、细面和蜂蜜制成安息之气；他们将自己的儿女献为祭；她先是在埃及行淫，后来与亚述人行淫，最后与迦勒底人行淫。除此之外，还有其它在那里被称为可憎之事的几件事。(以西结书16:2–63)

所有这些事物都表示对圣言、教会和敬拜的亵渎。在要么讲述，要么提及可憎之事或可憎之物的其它经文中，也是如此(如耶利米书7:9, 10; 16:18; 32:35; 以西结书5:11; 7:19, 20; 8:6–18; 11:21; 14:6; 20:7, 8; 申命记7:25, 26; 12:31; 18:9, 10; 马太福音24:15; 马可福音13:14; 但以理书9:27; 11:31; 以及别处)。