史威登堡神学著作
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616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比盛行在那些确认当今之信的人当中的更甚的吗？也就是说，信被注入人内，而他却像一块木头或石头，并且当这信被注入时，随之而来就是称义，也就是罪的赦免、重生和此外的其它恩赐；而且人的努力必须完全排除在外，以免向基督的功德施暴。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事物上的一切自由意志，因为他们声称人在其中完全无能为力。这就像是唯独神这一方在运作，而人那一方没有被赋予权能去运作，进而与神结合。在这种情况下，人在重生方面，不就像是手脚被捆住的人，像被称为苦役犯的船上囚犯吗？和这些人一样，人若挣脱手铐脚镣，就会被处死或判为死刑，也就是说，他若运用自由意志向邻行善，为了得救而凭自己信靠神，就会是这样。若人真的确认这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么他不就像是一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩赐究竟有没有注入他；或若没有，它还会不会注入，因而思索父神是否怜悯他，或祂的儿子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于来不及顾上他？最后，由于对这个问题一无所知，他可能会离去，并安慰自己说：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，我已经拥有，并如从前那样仍旧持有这种道德行为；因此，恩典在我里面是神圣的，而在那些没有获得那信的人里面是亵渎的。所以，为了这份圣洁能存留在我的道德行为中，今后我必小心谨慎，不去实践我自己的仁或信”，等等。凡认为脱离属灵事物上的自由意志能实现重生的人，都会变成这样一个幽灵，或若你愿意，变成这样一个盐雕像。
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L42.⑸主被称为“(君)王”和“受膏者”。这是因为祂是弥赛亚或基督；“弥赛亚”或“基督”表示(君)王和受膏者。这就是为何在圣言中，主由“(君)王”，以及“大卫”来表示；大卫是统治犹大和以色列的王。主被称为“(君)王”和“耶和华的受膏者”，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，启示录：
羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。(启示录17:14)
又：
骑在白马上的那位在祂衣服上有名写着，万王之王，万主之主。(启示录19:16)
由于主被称为“王”，所以天堂和教会被称为祂的国，祂的降世被称为天国的福音。天堂和教会被称为祂的国(可参看马太福音12:28; 16:28; 马可福音1:14, 15; 9:1; 15:43; 路加福音1:33; 4:43; 8:1, 10; 9:2, 11, 60; 10:11; 16:16; 19:11; 21:31; 22:18; 23:51)。但以理书：
神必另立一国，永不败坏，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远。(但以理书2:44)
又：
我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。有权柄、荣耀、国度赐给祂，使所有人民、民族、语言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，祂的国必不败坏。(但以理书7:13, 14, 27)
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