史威登堡神学著作
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616.如果可以，请告诉我，对于重生的盲目愚蠢，还有比盛行在那些确认当今之信的人当中的更甚的吗？也就是说，信被注入人内，而他却像一块木头或石头，并且当这信被注入时，随之而来就是称义，也就是罪的赦免、重生和此外的其它恩赐；而且人的努力必须完全排除在外，以免向基督的功德施暴。为牢固确立这一信条，他们剥夺了人在属灵事物上的一切自由意志，因为他们声称人在其中完全无能为力。这就像是唯独神这一方在运作，而人那一方没有被赋予权能去运作，进而与神结合。在这种情况下，人在重生方面，不就像是手脚被捆住的人，像被称为苦役犯的船上囚犯吗？和这些人一样，人若挣脱手铐脚镣，就会被处死或判为死刑，也就是说，他若运用自由意志向邻行善，为了得救而凭自己信靠神，就会是这样。若人真的确认这种观点，然而又虔诚渴望天堂，那么他不就像是一个幽灵，站在那里思索，那信及其恩赐究竟有没有注入他；或若没有，它还会不会注入，因而思索父神是否怜悯他，或祂的儿子究竟有没有为他说情，或是不是圣灵在其它地方忙碌以至于来不及顾上他？最后，由于对这个问题一无所知，他可能会离去，并安慰自己说：“或许那恩典就在我生活的道德行为中，我已经拥有，并如从前那样仍旧持有这种道德行为；因此，恩典在我里面是神圣的，而在那些没有获得那信的人里面是亵渎的。所以，为了这份圣洁能存留在我的道德行为中，今后我必小心谨慎，不去实践我自己的仁或信”，等等。凡认为脱离属灵事物上的自由意志能实现重生的人，都会变成这样一个幽灵，或若你愿意，变成这样一个盐雕像。
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199.主在世间时藉着对应说话，也就是说，祂的话既是属世的，也是属灵的。这一点从祂的比喻就能看出来。其中每句话都具有属灵之义。以十个童女的比喻为例。祂说：
天国好比十个童女拿着灯，出去迎接新郎。其中有五个是聪明的，五个是愚拙的。愚拙的拿着灯，却没有带油。聪明的拿着灯，又预备油在器皿里。新郞迟延的时候，她们都打盹睡着了。半夜喊声说，看哪，新郎来了，快出去迎接他。然后，那些童女就都醒来收拾灯。愚拙的对聪明的说，请分点油给我们，因为我们的灯要灭了。聪明的回答说，恐怕不够你我用的，不如你们自己到卖油的那里去买吧。她们去买的时候，新郎到了。那预备好了的，同祂进去赴婚筵，门就关了。最后，其余的童女也来了，说，主啊，主啊，给我们开门。他却回答说，我实在告诉你们，我不认识你们。（马太福音25:1-12）
人若不知道圣言具有属灵之义，也不知道属灵之义的性质，就不会明白这些细节中的每一个具有属灵之义，因而是圣洁的。就属灵之义而言：“天国”表示天堂和教会；“新郎”表示主；“婚筵”表示主藉着爱之善和信之真而与天堂并教会的婚姻；“童女”表示那些组成教会的人；“十”表示全部；“五”表示部分；“灯”表示属于信的事物；“油”表示属于爱之善的事物；“睡”和“醒”表示人在世属世的生命和死后属灵的生命；“买”表示为自己获取；“到卖油的那里去买”表示死后从别人那里为自己获取爱之善；由于那时，爱之善再也无法获取，所以，尽管她们拿着灯和买来的油来到婚筵的门口，但新郎还是对她们说：“我不认识你们”；这是因为在世的生命结束后，人仍保持在世时的生活方式。由此清楚可知，主只通过对应说话，因为祂通过自己里面的神性说话，这神性是祂的。由于“童女”表示那些组成教会的人，故在圣言的先知书中，经上多次提及锡安、耶路撒冷、犹大和以色列的童女、女儿或女子。因为“油”表示爱之善，所以教会的一切圣物都用油来膏。其它比喻以及主所说的一切话也一样。因此，主说，祂的话就是灵，就是生命（约翰福音6:63）。
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