史威登堡神学著作
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614.从刚才的阐述可以看出，罪的赦免并非把它们根除或冼净，而是把它们移除，从而将其分离出去；还可以看出，人实际归给自己的一切邪恶依然存留。既然罪的赦免就是将它们移除和分离，那么可知，人被主从邪恶那里拦阻，并被保守在良善中，这就是人经由重生所接受的礼物。我曾听最低层天堂的一个人声称，他被免了罪，因为它们已经洗净，还补充说是“通过基督的宝血”。但因为他在天堂，并且是出于无知犯这样的错，所以他被带入自己的罪中；当这些罪返回时，他承认它们，从而获得新的信仰，即：每个人，以及每位天使都被主从邪恶那里拦阻，并被保守在良善中。
这清楚说明了何为罪的赦免，即它不是一瞬间的事，而是照着重生的进程而与重生相随。罪的移除，也就是所谓罪的赦免，好比将秽物从以色列人的营地扔到他们四围的沙漠；因为他们的营地代表天堂，沙漠代表地狱。它还好比在迦南地，将各民族从以色列人那里移除，将耶布斯人从耶路撒冷那里移除；这些人并没有被逐出，而是被分离出去。它还好比非利士人的神大衮的命运，当约柜被抬进来时，它先是脸伏于地，然后头和双手在门槛上折断；因此它没有被逐出，而是被移除。
它好比被主赶入猪群的魔鬼，这些猪随后投在海里；在圣言中，无论此处还是别处，“海”皆表地狱。它还好比追随龙的人群，他们从天堂被分离出去后，先是侵扰大地，后被投入地狱。它又好比各种野兽出没的森林，当森林被砍伐后，这些野兽便逃到邻近的灌木丛中，然后中间的地面被平整，经过耕作变成良田。
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1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉，也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知，当论及表示(没有)保护的“寡妇”时，“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治，这种统治是没有止境的。此外，巴比伦人在心里说这些话，是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了，因为他们迎和自己，现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己，尤其迎和地上的首领，并通过这种方式捕捉灵魂，由此从内层与他们结合；他们坚固自己的方式还包括，如果人们没有表现出盲目的信仰，他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧，每当有人出言反对他们的统治时，这人就会受到宗教裁判所的审判。此外，他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密；他们又通过增加修道院扩充军队，在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而，他们只在地上有这样的守卫，在灵界却没有；在灵界，存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界，就立刻被分离，那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱；其余的人则被送往各个社群。因此，如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
在人看来，他似乎靠自己活着，但这是一个谬论；如果这不是一个谬论，那么人就能从自己爱神，从自己变得智慧。生命看似在人里面，或说表象是，生命在人里面，因为它从主流入他的至内层，而这些至内层远离他的思维视觉，因而远离感知；还因为作为生命的主因，和作为生命接受者的工具因，作为一个原因共同作用，这在工具因，也就是接受者，因而在人里面，感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的，即：光在眼睛里，并产生视觉；声音在耳朵里，并产生听觉；空气中的挥发性颗粒在鼻孔里，并产生嗅觉；食物的可溶性颗粒在舌头上翻动，并产生味觉；而事实上，眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质，也就是工具因，而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒，是主因；这些原因，即工具因和主因，作为一个原因共同作用；起作用的，被称为主因，让自己被作用的，被称为工具因。人若更深地探究这个主题，就能看到，人就属于他的一切而言，是生命的一个器官，产生感觉和感知的东西从外面进入，正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是，神性之爱具有这种性质，它渴望将自己的东西传给人，或说渴望它自己的东西是人的；但它仍教导说，这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿，并由此说话和行动，但他仍要承认，这不是凭他自己做到的。否则，人无法改造(关于这个主题，可参看AE 971, 973节)。
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