61.神从符合秩序的事情中感知、知道和看到违反秩序发生的一切事，甚至直到最微小的事，因为神不会将人保持在邪恶中，而是使他远离邪恶；因此，祂不会引导他走向邪恶，而是努力约束他。从邪恶和虚假对祂的良善和真理，因而对祂自己的这种持续不断的奋斗、挣扎、抵抗、反对和反应中，神感知到邪恶和虚假的量和质。这源于神在祂秩序的每一个和一切事物中的全在，同时也源于祂对其中的一切的全知，或说祂对该秩序的每一个和一切事物的完美了解。这就像一个人的耳朵习惯了和谐一致的声音，当不和谐和刺耳的声音进来时，他会立刻准确地察觉到它，还察觉到这种不和谐的程度和性质；或像一个感觉被令人快乐的事物占据的人会察觉到令人厌恶的事物的侵扰；又或像一个具有敏锐美感的人会立刻察觉到摆在美丽物体旁边的丑陋东西；因此，画家经常在一张漂亮的脸旁边画上一张丑陋的脸。当邪恶和虚假与良善和真理相争时，良善和真理也是如此，因为当与良善和真理相比时，邪恶和虚假就被清晰地感知到。事实上，凡处于良善的人都能感知到邪恶；凡处于真理的人都能看到虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱的寒冷，虚假处于地狱的黑暗。这一点可通过以下事实来说明：天堂天使能看到地狱里所发生的任何事，那里有哪种怪物；而另一方面，地狱灵根本看不见天堂里所发生的任何事，甚至像瞎子，或仰望空虚的空气或以太的人一样看不到天使。那些理解力处于智慧之光的人，就像中午站在山顶上的人，他清楚看到下面的一切；而那些处于更高或更优越之光的人相对来说，就像通过望远镜观察的人，他看到周围和下面的物体好像就在眼前，触手可及。但那些通过确认虚假而处于地狱的虚假之光的人，就像夜里站在同一座山上，手里拿着灯笼的人，他只看见离他最近的物体，甚至看不清这些物体的形状或颜色。当一个处于某种真理之光，但仍处于邪恶生活的人以他的邪恶之爱为快乐时，他起初看真理，就跟蝙蝠看挂在花园里的亚麻布差不多，它会飞向这块亚麻布，就像飞向避难所。后来，他变得像一只夜鸟，最后变得像一只尖叫的猫头鹰。然后，他变得像紧紧贴在黑暗烟道里的烟囱清扫工，他向上看时，会透过烟雾看到天空，但向下看时，只看到烟雾升起的炉膛。

510.“就有仿佛火烧着的大山”表示对自我和由此而来的自我聪明的爱。这从“火烧着的大山”的含义清楚可知，“火烧着的大山”是指对自我和由此而来的自我聪明的爱。这爱由这种大山来表示，是因为在圣言中，“大山”表示两种意义上的爱，即天堂之爱和地狱之爱(参看AE 405节)；“火”也一样(也可参看AE 504a–e节)；此处论述的是要与善人分离，并被投入地狱的恶人，对这些人来说，一切真理都通过这爱变成虚假。下文描述了由“大山扔在海中”产生的这种效果；因为“大山扔在海中；海的第三部分变成血”表示属世人中的一切都变成了邪恶之虚假。由此可见，“火烧着的大山”表示自我之爱和对由此而来的自我聪明的爱。一切自我聪明都来自自我之爱。

“大山”表示两种意义上的爱，因为在灵界，处于属天之爱的第三层天堂的天使住在大山上；因此，当经上提到“大山或山”时，所表示的是这层天堂，按照从人和地方抽象出来的天使的思维观念，所表示的是构成天堂之物，也就是属天之爱。但在反面意义上，“大山”表示自我之爱，因为那些处于自我之爱的人不断渴望爬到大山上，把自己等同于那些在第三层天堂的人。由于他们在幻想中住在这大山上，所以当他们从地狱出来时，它也成了他们努力的目标；这就是为何“大山”在反面意义上表示自我之爱。总之，那些处于自我之爱的人总是追求高的东西，所以死后，当爱的一切状态都变成相对应的事物时，他们在幻想中登上高处，在幻想的状态下以为自己在高山上，尽管他们从身体上在地狱。这就是为何那些属于巴比伦，处于这种自我之爱，以至于不仅想统治一切大地，还想统治天堂的人被称为“山”，经上说他们坐在山上，升到高云之上。如在耶利米书：

行毁灭的山哪，看哪，我和你作对，你毁灭全地；我要伸手攻击你，使你从岩石上滚下来，使你成为烧毁的山。(耶利米书51:25)

以赛亚书：

你心里曾说，我要升到诸天；我要高举我的宝座在神的众星以上；我要坐在聚会的山上；我要升到高云之上，我要与至高者同等；然而，你必被丢入地狱。(以赛亚书14:13–15)

这些话论及巴比伦。