61.神通过符合秩序的万物直觉、知道并看见违反秩序所发生的一切事物，直至最小细节。原因在于，神不会将人保守在罪恶中，而是使他从罪恶中退离。所以，祂不是引导他，而是与他相争。通过恶与假不断抗争、搏斗、抵抗、憎恶和反对祂自己的善与真，神能直觉它们的性质和程度。这从以下事实可推知，神全在于其秩序的一切细节中，对于它们当中的每一个也是全知的。这就好比某人的耳朵十分熟悉和谐一致的和音，因此能精确分辨出声音听上去如何不和谐、不一致，并且到了何种程度；或好比充满快乐感觉的人能洞察不快乐感觉的干扰；同样好比目光专注于美丽物体的人能对它旁边的丑陋物体形成精确评估，这就是为何画家习惯在漂亮的脸旁边摆一张丑脸的原因。当恶和假与善和真相争时，善和真的情形也是如此，因为通过善和真能清晰觉察恶和假。凡处于良善者皆能察觉邪恶，凡处于真理者皆能看清虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱之冷，虚假处于地狱之暗。这一点可用以下事实来说明：天堂天使能看清地狱所发生的一切，以及那里存在哪类怪物；而反过来，地狱灵人却全然不知天堂所发生的一切，甚至看不见天使，如同一个瞎子，或眼睛注视虚空或太空。理解力被智慧光照的人，好比人正午站在高山上，对下面的所有事物都看得了了分明；而享有更高光明的人则好比人透过望远镜去看周边和下面的物体，仿佛它们近在咫尺。但那些因确信谬念而处于地狱虚假之光的人，则好比人在夜里手拿灯笼站在同一座高山上，只能看见离他最近的物体，并且不能分辨这些物体的形状或颜色等属性。人若拥有稍许真理之光，但却过着邪恶生活，那么他在以对邪恶的喜爱为乐时，一开始看真理，就跟猫看挂在花园里的亚麻布差不多，这猫会飞扑到亚麻布上，好象那是它的庇护所。后来，他变得象夜鸟，最后变得象尖叫的猫头鹰。那时，他变得象扫烟囱的人，紧紧靠在烟囱的阴暗角落里，向上看，只能透过烟雾看到天空，向下看，则只能看到升起烟雾的灶台。

723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。