史威登堡神学著作
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61.神通过符合秩序的万物直觉、知道并看见违反秩序所发生的一切事物，直至最小细节。原因在于，神不会将人保守在罪恶中，而是使他从罪恶中退离。所以，祂不是引导他，而是与他相争。通过恶与假不断抗争、搏斗、抵抗、憎恶和反对祂自己的善与真，神能直觉它们的性质和程度。这从以下事实可推知，神全在于其秩序的一切细节中，对于它们当中的每一个也是全知的。这就好比某人的耳朵十分熟悉和谐一致的和音，因此能精确分辨出声音听上去如何不和谐、不一致，并且到了何种程度；或好比充满快乐感觉的人能洞察不快乐感觉的干扰；同样好比目光专注于美丽物体的人能对它旁边的丑陋物体形成精确评估，这就是为何画家习惯在漂亮的脸旁边摆一张丑脸的原因。当恶和假与善和真相争时，善和真的情形也是如此，因为通过善和真能清晰觉察恶和假。凡处于良善者皆能察觉邪恶，凡处于真理者皆能看清虚假。原因在于，良善处于天堂之热，真理处于天堂之光；而邪恶处于地狱之冷，虚假处于地狱之暗。这一点可用以下事实来说明：天堂天使能看清地狱所发生的一切，以及那里存在哪类怪物；而反过来，地狱灵人却全然不知天堂所发生的一切，甚至看不见天使，如同一个瞎子，或眼睛注视虚空或太空。理解力被智慧光照的人，好比人正午站在高山上，对下面的所有事物都看得了了分明；而享有更高光明的人则好比人透过望远镜去看周边和下面的物体，仿佛它们近在咫尺。但那些因确信谬念而处于地狱虚假之光的人，则好比人在夜里手拿灯笼站在同一座高山上，只能看见离他最近的物体，并且不能分辨这些物体的形状或颜色等属性。人若拥有稍许真理之光，但却过着邪恶生活，那么他在以对邪恶的喜爱为乐时，一开始看真理，就跟猫看挂在花园里的亚麻布差不多，这猫会飞扑到亚麻布上，好象那是它的庇护所。后来，他变得象夜鸟，最后变得象尖叫的猫头鹰。那时，他变得象扫烟囱的人，紧紧靠在烟囱的阴暗角落里，向上看，只能透过烟雾看到天空，向下看，则只能看到升起烟雾的灶台。
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254.前面说明，没有教义就无法理解圣言，教义就像一盏明灯，使纯正的真理被看到，这是因为圣言纯由对应写成（226-228节）。因此，圣言中的许多内容是真理的表象，而非赤裸的真理。并且许多事是照着纯属世人的理解力来写的，然而是以这样的方式写的：即简单人简单地理解，聪明人明智地理解，智慧人则智慧地理解。这就是圣言的性质，故真理的表象，也就是被包裹起来的真理，可视作赤裸的真理。但这些表象一旦被确认，就会变成谬误，因为它们本质上是虚假。正是因为将真理的表象当作纯正真理并确认之，才产生了一切异端邪说，这些异端邪说已经并仍旧存在于基督教界。但将人罚入地狱的，并非这些异端邪说本身，而是引用圣言、运用来自属世人的推理来确认包含在异端邪说里的虚假，并过着邪恶的生活。因为每个人就生在自己国家或父母的宗教信仰中，从小就被引入其中，后来又持守它。由于俗事和探究这类真理时理解力的不足，他也无法摆脱它的虚假。将人罚入地狱的，是邪恶的生活和对虚假的确认，并且这种确认已经到了纯正真理被毁的地步。人若持守自己的宗教信仰，信神（在基督教会则信主），视圣言为神圣，并出于宗教的动机照十诫生活，就不会陷入虚假。因此，当听闻真理，并以自己的方式来领受它们时，他就能信奉它们，并由此从虚假中被解救出来。然而，若人确认其宗教信仰的虚假，情况就不同了。因为虚假一经确认，就会稳定下来，无法根除。确认虚假如同向它宣誓效忠，尤其在它粘附到我欲或对自己才华的骄傲上之时。
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