史威登堡神学著作
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608.要知道，天堂照着爱与智慧的三个层级而被划分为三层，人照着自己重生的程度而与来自这三层天堂的天使相联系。也正因如此，人类心智照着这些天堂而被划分为三个层级或区域。关于这三层天堂，以及它们照着爱与智慧的三个层级的划分，可参看《天堂与地狱》(29等节)一书，也可参看《灵魂与身体的相互作用》(16, 17节)这本小册子。在此仅用一个比喻，就足以说明划分天堂所依照的这三个层级的性质。它们就像人的头、躯体和脚；最高天堂构成头，中间天堂构成躯体，最低天堂构成脚；因为整个天堂在主面前如同一个人。这一真理已通过我的亲自观察透露给我，因为我蒙恩看到由成千上万人组成的一个天堂社群完全就像一个人。那么为何整个天堂在主面前就不能如此显现呢？关于这活生生的经历，可参看《天堂与地狱》(59等节)。这一切清楚表明在基督教界众所周知的这句话，即教会是基督的肢体，基督是那肢体的生命是什么意思。这一点，即主是天上全部事物中的全部，因为祂是那肢体的生命也因此变得清楚明了。同样清楚的是，主就是那些唯独承认祂为天地之神，并信靠祂之人当中的教会。主亲自教导，祂就是天地之神(马太福音28:18)；人当信祂(约翰福音3:15,16,36;6:40;11:25,26)。
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1022.“要把那盛自己烈怒的酒杯递给她”表示它通过可怕的邪恶之虚假毁灭。这从“杯”的含义清楚可知，“杯”是指来自地狱的虚假，也就是邪恶之虚假(对此，参看AE 960a节)；由于表面上看，似乎是神为此发烈怒，所以它被称为“神烈怒的杯”，“烈”是由于虚假，“怒”是由于邪恶。因此，“把那杯递给她”表示毁灭，因为来自地狱的邪恶之虚假毁灭教会的一切良善和真理。“巴比伦”是指教会，这一点从接下来的两章明显看出来。
(第十诫)
不可贪恋(或渴望)邻舍的妻子、仆婢、牛驴。这些是追求人自己的东西的欲望，或说这些欲望延伸到人自己的东西，因为妻子、仆婢、牛驴在他家里；在一个人家里的事物在属灵的内义上表示他自己的东西；也就是说，“妻子”表示对属灵真理和良善的情感；“仆婢”表示服务于属灵之物的对理性真理和良善的情感；“牛驴”表示对属世良善和真理的情感。在圣言中，这些事物就表示这些情感。但由于贪恋和渴望这些情感是指意愿和贪恋或急切地渴望使一个人服从人自己的权柄和权威，所以可推知，对这些情感的欲望是指自我之爱的欲望，也就是对统治的爱的欲望，因为一个人由此使属于邻舍的东西变成他自己的。
由此可见，第九诫的欲望是世界之爱的欲望，第十诫的欲望是自我之爱的欲望。因为如前所述，一切欲望都属于爱；正是爱在贪恋。由于有两种邪恶的爱，即世界之爱和自我之爱，一切欲望都与这两种爱有关，所以可推知，第九诫的欲望与世界之爱有关，第十诫的欲望与自我之爱有关，尤其与对统治的爱有关。一切邪恶和由此而来的虚假都是从这两种爱中流出来的(可参看AE 159, 171, 394, 506, 517, 650d, 950, 951, 973, 982, 1010, 1016节; 《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。
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