607．世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往，要么与地狱灵联系或来往，是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系，这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在自然界，也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系，因为只要人活在世上，他就处于属世状态，而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质，大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知，将他们联系起来的不是思维，而是情感；几乎没有人反思自己的情感，因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下，仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密，以致若它被切断，天使和灵人也他们由此被分开，人会立即陷入昏迷，若不修复这种联系，重新恢复他们的结合，人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵，而是变得属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中，就像思维在言谈中，或意愿在行为中，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里，正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言，属世层是被动的或死的力量；而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系，所以他离开自然界时，会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此，死后，人人都觉得自己仍活在世上，因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间，他能认出他们，就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思，即：他们被召集起来，聚集到自己人中。由此可见，重生之人与天堂天使联系，未重生之人与地狱灵联系。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我脚踏之地尊贵。他们必在你脚掌前下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。