662.记事二：
过了一段时间，我走进一片小树林，在那里走来走去，沉思那些被对占有世界上的东西的欲望和随之而来的幻觉所困扰的人。然后，在离我有一段距离的地方，我看见两位天使在一起交谈，并不时地看着我。于是我走近了；随着我靠近，他们向我说话，说：“我们有一种内在感知，觉得你在沉思我们正在谈论的主题；或我们在谈论你正在沉思的主题；这是情感相互分享或交流的结果。”然后我问他们在讨论什么，他们说：“关于幻觉、欲望和聪明；刚才讨论的是那些以看到并想象自己拥有世界上的一切事物为快乐的人。”
然后我请他们告诉我他们对欲望、幻觉和聪明这三个主题的观念。于是，他们开始了他们的谈话，说：“每个人生来从内层就处于欲望，但通过教育从外层处于聪明；从内层，或就其灵而言，没有人处于聪明，更不用说处于智慧了，除非从主那里。因为每个人都是随着他仰望主，同时与主结合而从邪恶的欲望中退出，并被保持在聪明中。如果做不到这一点，人只不过是欲望。然而，在外在上，或就身体而言，他因教育而处于聪明。因为人贪恋荣誉和财富，或显赫和富有；但他不会获得这两者，除非他看起来是道德和属灵的，因而是聪明和智慧的；他从小就学习取得这种表象。这就是为何他一踏入人群或社会，就颠倒他的灵，让它远离欲望，并照着他从小就学会，至今仍保留在他的身体记忆或外在记忆中的体面和诚实说话和行事；他特别小心，不显露出在他灵里掌权的疯狂欲望。
“这就是为何每一个不从内层被主引导的人，都是一个伪装者、马屁精和伪君子，因而表面上是一个人，实际上不是一个人；论到他，可以说，他的外壳或身体是明智的，但他的内核或灵是疯狂的；也可以说，他的外在是人的外在，而他的内在是野兽的内在。这些人后脑勺朝上，前额朝下，低着头走路，脸朝向地面，好像他们背负着沉重的负担。当他们脱去肉体，成为灵，从而获得自由时，他们就会成为他们欲望疯狂的化身，或成为自己的疯狂欲望本身。因为那些处于自我之爱的人渴望统治宇宙，甚至为了扩大他们的统治而渴望扩大宇宙的边界；他们在哪里都看不到一个尽头。那些处于世界之爱的人渴望拥有属于世界的一切，对别人所储存和隐藏的任何宝藏都感到悲伤和嫉妒。因此，为防止这些人成为纯粹的欲望，从而不再是人，他们在灵界被允许出于害怕丧失名声，从而丧失荣誉和财富，也出于害怕律法及其惩罚来思考。他们还被允许把自己的心智用于某种追求或工作，由此被保持在外在中，从而处于聪明的状态，无论他们内心多么疯狂和不理性。”
此后，我问是否所有处于欲望的人也都处于它的幻觉。他们回答说，那些在自己里面或从内在思考，通过自言自语过度放纵自己想象力的人，就处于其欲望的幻觉。他们说：“因为这些人几乎完全将灵从它与身体的联系中分离，用不切实际的幻想来淹没自己的理解力，愚蠢地以似乎拥有一切事物或整个宇宙为快乐。人若将灵从身体中抽离出来，不愿意通过出于宗教来想一想邪恶和虚假，或至少想一想无节制的自我之爱会摧毁对主之爱，无节制的世界之爱会摧毁对邻之爱而放弃其疯狂或精神错乱的快乐，死后就会陷入这种疯狂或精神错乱。”
然后，两位天使和我自己都渴望看到那些出于世界之爱而处于对占有所有人财富的这种幻想或不切实际的欲望之人；我们感知到，我们被这种渴望激励，是为了可以了解这种人。他们居住的地方就在我们所站的地面之下，但在地狱之上；因此，我们互相看了看，说：“我们走吧。”一个开口出现了，里面还有一架梯子，我们从梯子上下来。我们被告知，必须从东方接近他们，免得我们进入他们幻觉的迷雾中，使我们的理解力连同视线都变得模糊。瞧！那里出现了一座房子，是用芦苇建造的，因此布满了缝隙，站立在迷雾中，这迷雾像烟一样不断从三面墙的缝隙里冒出来。我们进去了，看到这一边有五十个人，那一边有五十个人。他们坐在长凳上，背向东方和南方，面向西方和北方。每个人面前都有一张桌子，桌子上摆满了钱包，钱包周围有大量金币。
我们问他们：“这就是世界上所有人的财富吗？”他们回答说：“不是世界上所有人的财富，而是一个王国里的所有人的财富。”他们说话时有一种嘶嘶声，他们觉得自己的脸是圆圆的，有点像蜗牛壳一样的微红；而瞳孔仿佛在一片绿色的田野里一样闪烁着，那是由幻觉之光产生的。我们站在他们中间，说：“你们以为你们拥有一个王国的全部财富吗？”他们回答说：“我们的确拥有它。”然后我们问：“你们中的哪一个人拥有它？”他们回答说：“我们每个人。”我们问：“你们怎么可能每个人都拥有它，因为你们有很多人。”他们说：“我们每个人都知道，他的一切都是我的。任何人都不可以认为，更不可以说，‘我的不是你的’，但我们可以认为并说：‘你的是我的。’”桌子上的硬币甚至在我们看来，似乎是由纯金做的；但当我们让来自东方的光照进来时，我们看到，它们不过是微小的金粒；在他们幻觉的共同努力下，或说通过他们总体而统一的幻觉，他们如此放大了这些金粒。他们说，每个进来的人都必须带一点金子来，他们把金子切成小块，再把这些小块切成小颗粒，用一致幻觉的力量或幻觉的统一力量把这些小颗粒放大成更大尺寸的硬币。
然后我们说：“你们生来不是有理性的人吗？这种愚蠢、荒谬的幻想是如何临到你们身上的？”他们回答说：“我们知道，这是徒劳的幻想，但由于它满足了我们心智的内层，所以我们来到这里，享受似乎拥有一切事物的快乐。但我们只在这里呆几个小时，这段时间结束后，我们就会离开；每当我们出来时，一种健康的心智状态就会回来。然而，我们幻想的快乐有时还是会临到我们，促使我们交替地重新进来又离开；因此，我们时而明智，时而疯狂。我们也知道，那些狡猾剥夺他人财物的人将面临艰难的命运。” 我们问：“什么命运？”他们回答说：“他们被吞没了，被赤裸裸地推入某个地狱监牢，在那里为衣食而工作，后来又为一点小钱而工作；他们把这些钱攒起来，把心中的喜乐放在它们上面。但他们若伤害了同伴，就必须缴纳一部分积蓄或一些硬币作为罚款。”

107.启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示源于神性的对那些将良善与真理，或仁与信分离之人的厌恶，因这种分离而没有生活。这从“你有这一件，就是你恨恶”、“作为”和“尼哥拉派”的含义清楚可知：“你有这一件，就是你恨恶”是指厌恶，它之所以表示源于神性的厌恶，是因为经上说“这也是我所恨恶的”；“作为”是指属于心智的事物，作为从心智发出(参看AE 98节)；“尼哥拉派”是指那些将良善与真理，或仁与信分离的人，如此行的人没有生活。那些将仁与信分离的人之所以没有生活，是因为一切属灵生活都属于仁爱，无一属于与仁分离之信。事实上，知道和思考属于信，而意愿和实行属于仁。那些将仁与信分离的人不可能知道是什么构成天堂和与人同在的教会，因而不可能知道是什么构成属灵生活，因为他们不在自己里面，而是在自己外面思考。在自己外面思考就是只出于记忆思考；因为记忆在这个人之外，可以说是一个外院，经过这个外院而有一个进入房屋及其内室的入口。此外，天堂无法流入在人之外的思维，因为天堂流入在人之内的事物，并通过这些事物流入在他之外的事物。这就是为何他们无法被教导是什么构成天堂和教会，或永生。因为每个人都从天堂，也就是通过天堂从主被教导那些属于永生的事；因此，他通过他的生活，或通过他的灵魂和内心被教导。人若以为那些将仁与信分离的人能处于真理的知识或认知，就大大受骗了，因为这些人以为一切都来自他们自己，丝毫不来自天堂。人以为来自自我，而非来自天堂的东西都是虚假，因为那时他在黑暗里，而不是在光中思考。在那些属于教会的事物里面的一切光必都来自天堂。

诚然，教会里有许多人声称教会的本质是仁爱，而不是分离之信；但声称并相信这一点，却不过一种仁爱的生活，就是没有将它当成本质，只是说是这样。因此，这些人和那些说信是本质的人一样，因为对他们来说，仁是唯信的问题，不是生活的问题；因此，他们无法被光照。在灵界，仿佛光的某种雪白的东西会出现在这些人身上；但这种雪白的表象所来自的光是属世的；这光具有这种性质：当天堂之光，也就是属灵之光流入时，它就变成黑暗。这些人住在灵界的左边，几乎在西北角。只有那些将真理和良善的知识应用于生活的人才是聪明的。

所有处于真理和良善的知识或认知，却未处于与它们相一致的生活良善的人有可能和那些处于知识，并通过这些知识处于生活良善的人一样过着一种道德生活；然而，他们的道德生活不是属灵的，而是属世的，因为他们在自己的生活中没有出于宗教诚实、公正、良好地生活；那些没有出于宗教如此生活的人无法与天堂结合，因为正是宗教使得一个人属灵并将他与纯属灵的天使结合在一起。出于宗教过良好的生活就是思考、意愿和实行，因为这是圣言所教导的，还因为主就是如此吩咐的；但不出于宗教生活就是仅仅由于文明和道德的法律而思考、意愿和实行。后者因只关注这些法律而只与世界结合，这些法律是为世界而制定的；而前者仰望主，并由此与主结合。外邦人得救只因这一事实：他们关注宗教，思想并声称他们应这样做，不应那样做，因为那样做会违背他们宗教的律法，从而违背神性；当他们如此思想，并相应地行事时，属灵生活就被赋予他们；对他们来说，属灵生活具有这种性质：后来在灵界，他们比那些在自己所做的任何事上不考虑圣言，或来自圣言的教会教义的基督徒更容易接受真理。

那些不出于宗教思考的人没有良心，因为他们不是属灵的；因此，如果他们的外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕被除去，他们就会冲进各种罪恶；而另一方面，如果外在约束，也就是对法律和丧失名声的惧怕，从那些出于宗教思考的人那里被夺去，他们仍行事诚实、公正和良好；因为他们惧怕神，并被由主那里从天堂而出的流注保持在服从和仁爱的生活中，他们与主结合。那些将仁与信分离的人被称为“尼哥拉派”，这主要是由于这个词在天堂发出的声音，因为它的声音来自真理或信仰，而不是来自良善或仁爱。从圣言中的词语可以知道它们是涉及良善还是涉及真理，因而也可以知道它们是否涉及这一个与那一个的分离(参看《天堂与地狱》，241节)。