607．世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往，要么与地狱灵联系或来往，是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系，这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在自然界，也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系，因为只要人活在世上，他就处于属世状态，而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质，大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知，将他们联系起来的不是思维，而是情感；几乎没有人反思自己的情感，因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下，仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密，以致若它被切断，天使和灵人也他们由此被分开，人会立即陷入昏迷，若不修复这种联系，重新恢复他们的结合，人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵，而是变得属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中，就像思维在言谈中，或意愿在行为中，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里，正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言，属世层是被动的或死的力量；而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系，所以他离开自然界时，会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此，死后，人人都觉得自己仍活在世上，因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间，他能认出他们，就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思，即：他们被召集起来，聚集到自己人中。由此可见，重生之人与天堂天使联系，未重生之人与地狱灵联系。

816.启19:9.“天使对我说，你要写上，凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示一位天使从天堂被派给约翰，并与他谈论主的新教会，说，地上的人得以知道，那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。正是从天堂被派给约翰的一位天使对他说这些话，这一点可从下一节经文明显看出来，即：约翰就俯伏在他脚前要拜他；而这位天使回答说，他和约翰同是作仆人的；因此，不可崇拜他，而是要崇拜神。约翰所听到的之前的话来自天堂本身，是许多天使从主一起说的，这一点从启19:5-7很明显地看出来；在那里，经上说“有声音从宝座出来”，因而听上去“好像一大群人的声音，像众水的声音，又像大雷的声音”，经上论到他们说“让我们欢乐鼓舞。”这些话是复数，但现在这话是单数，因而是由被派给约翰的一位天使说的。
但我要说明当天使与人说话时，情况是怎样的。他们从来不从天堂与他说话；从天堂听到的声音通过天堂来自主。不过，当天使们得以与一个人说话时，他们就从他们的社群中派出一位离这个人很近的天使；他们通过这位天使与他说话。被派遣的这位天使是许多天使的使臣，现在与约翰说话的，正是这样一个使臣。这样做是为了可以在地上宣告：整个天堂都承认，唯独主是天堂之神，唯独祂要被崇拜；而且主将在地上建立一个新教会，正如它在天堂被建立一样；因为主首先在天堂建立一个教会，然后通过天堂在地上建立一个教会。这就是包含在这些话中的奥秘。
现在来解释一下。“写”表示为叫他可以将这一切留给后人作为纪念(AR 39, 63, 639节)，在此表示为叫他可以把这些事公之于众；“写”是指这一点。“凡被请赴羔羊之婚筵的有福了”表示那些接受属于新教会的事物之人拥有永生。那些拥有永生的人被称为“有福了”(AR 639节)。“羔羊之婚筵”表示新教会，它与主结合，如前所述(AR 812节)。“凡被请的”是指所有接受的人(AR 744节)。事实上，所有人都被邀请或呼召；但那些不接受的人拒绝这种呼召或邀请。
这种结合被称为“羔羊之婚筵”，因为它是在教会的最后状态下发生的，教会的最后状态被称为“晚上”；晚餐在晚上举行；但新教会的最初状态被称为早晨。人在晚上被呼召到教会；当被呼召的人在场时，早晨就到来了。教会的最后状态被称为“晚上”和“黑夜”，教会的最初状态被称为“黎明”和“早晨”(可参看AR 151节)。由于当主从耶路撒冷去受难时，这是犹太教会的最后状态，因而是晚上，所以那时主与门徒共进晚餐，并设立圣餐；这就是为何它被称为圣餐；如果教会之人悔改后直接靠近主，那么主与他的结合或婚姻也通过圣餐实现；否则，只能实现同在，不能实现结合。由此明显可知，在圣言的其它地方，“晚餐”和“吃晚餐”表示什么。