607．世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往，要么与地狱灵联系或来往，是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系，这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明，就其心智而言，人既在自然界，也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系，因为只要人活在世上，他就处于属世状态，而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质，大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知，将他们联系起来的不是思维，而是情感；几乎没有人反思自己的情感，因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下，仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密，以致若它被切断，天使和灵人也他们由此被分开，人会立即陷入昏迷，若不修复这种联系，重新恢复他们的结合，人就会死亡。
前面说过，人通过重生变得属灵，但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵，而是变得属灵-属世，也就是说，他的属世含有某种属灵成分在其中，就像思维在言谈中，或意愿在行为中，因为当一个停止时，另一个也会停止。同样，人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里，正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言，属世层是被动的或死的力量；而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动，而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系，所以他离开自然界时，会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此，死后，人人都觉得自己仍活在世上，因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间，他能认出他们，就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思，即：他们被召集起来，聚集到自己人中。由此可见，重生之人与天堂天使联系，未重生之人与地狱灵联系。

4730.“我们且看他的梦将来怎么样”表关于祂的宣告因他们的算计而变得虚假，并被他们视为虚假。这从“梦”的含义清楚可知，“梦”是指宣告(4682节)。由于这些宣告在他们眼里看似虚假(4726, 4729节)，故“梦”在此表示关于神性真理的宣告，尤表这一宣告：主的人身是神性；按照他们观点，这些宣告是错的、假的。它们还被他们视为虚假，这一事实由他们说：“我们且看他的梦将来怎么样”来表示。关于主的神性人身的宣告被坚持唯信的信徒看似并继续看似虚假，这一事实从刚才所述(4729e节)可以看出来；因为由恶欲的生命所产生的确认并没有其它表现。
恶欲的生命之所以导致对虚假的确认，还因为他不知道何为天堂，或何为地狱，也不知道何为对邻之爱，何为自我之爱和尘世之爱；即便他们知道这些事，事实上仅仅是想知道，他们的思维也完全不同。如今，除了认为对邻之爱就是将自己所拥有的给予穷人，用自己的财富帮助别人，竭尽所能地向他行善，不管他是好是坏之外，谁还知道别的？并且他若真的这样做，就会丧失自己的财富，让自己陷入穷困潦倒，所以便弃绝仁爱的教义，转而信奉信仰的教义；然后用许多观念来让自己确认反对仁爱；如用这一观念：他生在罪中，因而根本无法凭自己行任何良善；即便做出仁爱或虔诚的行为，也不可避免地将功德置于其中。当他一方面这样思考，另一方面又被恶欲的生命驱使时，就会使自己站到那些声称唯信得救之人那一边。他因如此行而更加确认这个观念，直到确信仁爱的行为并不是得救所必需的。一旦这些观念被明确下来，他就很容易陷入一种新的观念，即：由于这就是人的本性，所以主提供了被称为信的得救方法；最终陷入这种观念：即便在死亡的最后一刻，他也会得救，只要他满怀信心或信靠地声称神因顾念圣子为祂所受的苦难而怜悯他，完全无视主在约翰福音(1:12,13)和其它许多地方所说的话。正因如此，唯信才在众教会被公认为本质要素。不过，唯信并未以这种方式处处得到承认，因为教区牧师没有因传讲唯信得到什么，只因传讲行为而有所得。
不过，这些人若知道何为对邻之仁，就永远不会陷入教义的这种虚假。仁爱的基本要求就是在涉及自己的职责或职能的一切事上行事正直、公正。例如，一个法官若依法惩治作恶者，而不是出于热情行事，就是受对邻之仁驱使；因为他渴望那个人重新改造，因而渴望他得益处，还想要对社会和他的国家好。他惩治作恶者是为了防止他继续危害社会；因此，如果作恶者得到改造，他就能爱他，就像父亲爱他所惩罚的儿子那样。他便这样爱社会和他的国家，而整体上的社会和国家就是他的邻舍。其它例子也一样。蒙主的神性怜悯，我们将在别处充分讨论这些问题。