史威登堡神学著作
607.世上的每个人之所以要么与天堂天使联系或来往,要么与地狱灵联系或来往,是因为他生来就有变得属灵的能力。若非他生来就与那些属灵之人有某种联系,这是不可能的事。我在《天堂与地狱》一书已说明,就其心智而言,人既在自然界,也在灵界。世人、天使和灵人都不知道这种联系,因为只要人活在世上,他就处于属世状态,而天使或灵人处于属灵状态。属世和属灵之间的不同使得他们彼此看不见对方。我在《婚姻之爱》一书描述了这种不同的性质,大家可参看那里所载的记事(326-329节)。由此清楚可知,将他们联系起来的不是思维,而是情感;几乎没有人反思自己的情感,因为它们没有暴露在理解力及其由此而来的思维所享有的光之下,仅暴露在意愿及其由此而来的爱之情感所享有的热之下。由爱之情感所带来的世人与天使并灵人的这种联系如此紧密,以致若它被切断,天使和灵人也他们由此被分开,人会立即陷入昏迷,若不修复这种联系,重新恢复他们的结合,人就会死亡。
前面说过,人通过重生变得属灵,但这并不意味着他变得如天使本身那样属灵,而是变得属灵-属世,也就是说,他的属世含有某种属灵成分在其中,就像思维在言谈中,或意愿在行为中,因为当一个停止时,另一个也会停止。同样,人的灵就在身体中所发生的每一件细微之事里,正是人的灵促使属世层去行它所行的。就其本身而言,属世层是被动的或死的力量;而属灵层是主动的或活的力量。被动的或死的力量无法凭自己行动,而必须被主动的或活的力量驱动。
人活着就不断与灵界居民发生联系,所以他离开自然界时,会立刻被引入诸如他在世时就与之相联系的那类人当中。因此,死后,人人都觉得自己仍活在世上,因为那时他来到在意愿的情感方面与他类似的同伴中间,他能认出他们,就像在世时家人亲属认出他们自己一样。这就是圣言中论到那些死了的人的话的意思,即:他们被召集起来,聚集到自己人中。由此可见,重生之人与天堂天使联系,未重生之人与地狱灵联系。
2388.“你这里还有什么人吗?无论是女婿,是儿女和这城中你所有的人,你都要将他们从这地方带出去”表示所有处于仁之良善的人和属于这良善的一切事物都会得救,那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出,也会得救,这从下文所论述的“女婿”、“儿子”、“女儿”、“城”和“地方”的含义清楚可知。
至于那些处于信之真理的人只要从邪恶退出,就会得救,情况是这样:信之真理是接受良善的器皿本身(1900, 2063, 2261, 2269节);只要这个人从邪恶中退出,它们就会接受良善;因为良善不断从主流入,而生活的邪恶却阻碍它被一个人存于记忆或知道的真理接受。因此,一个人越从邪恶中退出,良善就越进入他,并把自己安插在他所拥有的真理里面。这时,与他同住的信之真理就变成信之良善。一个人有可能确实知道真理,还有可能在某种世俗因素的鼓动下声称信它,甚至有可能被说服相信这是真理。然而,只要他过着一种邪恶的生活,这真理仍不是活的。这种人就像一棵只长叶、不结果的树;这种真理类似没有任何热的光,就像万物不生长的冬天里的光。但当它含有热在里面时,它就变得像万物生长的春天里的那种光。在圣言中,真理被比作光,实际上被称为光;而爱被比作热,也被称为属灵之热。在来世,真理也通过光来显现,而良善通过热来显现;但缺乏良善的真理通过冷光来显现,而伴随良善的真理则通过春天般的光来显现。这表明缺乏仁之良善的信之真理是什么样。这就是为何表示这种真理的女婿和儿子没有得救,得救的只有罗得和他的女儿。
既然我在此说,那些处于信之真理的人只要从邪恶中退出,就会得救,那么你需要知道这些人是谁。他们就是根本不思想仁爱的信仰的捍卫者,因为他们就是被如此教导的。他们不知道仁爱是什么,以为仁爱仅在于将自己的东西给予他人,并怜悯每个人。他们也不知道要施与仁爱的邻舍是什么,因为他们以为几乎每个人都是邻舍,无差无别。然而,这些人仍过着对邻之仁的生活,因为他们过着良善的生活。与其他所有人一样表明信仰不会伤害这些人,因为他们的信仰里面有仁爱;仁爱表示生活中的一切良善,无论总体还是细节。至于何为仁爱,何为邻舍,蒙主的神性怜悯,容后再述。
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