史威登堡神学著作
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606.综上所述，可以得出以下结论：未重生之人就像一个人夜间看见幽灵，却以为他们是人；后来重生时，同样是他，则像此人在黎明中看清他夜间看到的东西原来是幻觉；再后来，当他已经重生并处于白昼之光时，就认清它们都是谵妄的后代。未重生之人就像一个做梦的人，重生之人则像一个梦醒之人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命则被比作醒来的状态。有灯无油的愚拙童女就表示未重生之人，有灯又有油的聪明童女则表示重生之人；“灯”表示诸如属于理解力的那类事物，“油”表示诸如属于爱的那类事物。重生之人就像会幕中灯台的灯；像那里带有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”(如但以理书12:3所述的)的人。未重生之人就像在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人；其实他正是那树。但重生之人则像在那园子里吃生命树的人。生命树被赐给这种人吃，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表示由对真理的爱所产生的在属灵之事上的聪明（参看《揭秘启示录》90节）。总之，未重生之人就是“恶者之子”，重生之人就是“天国之子”(马太福音13:38)；“恶者之子”表示魔鬼的孩子，“天国之子”表示主的孩子。
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972.“今在、昔在的主啊，你是公义的”表示在来自永恒的神性良善方面的主。这从“公义”和“今在、昔在”的含义清楚可知：“公义”当论及主时，是指神性良善，因为在圣言中，“公义”论及良善，“神圣”论及真理(参看AE 204节)。“今在、昔在”是指无限和永恒，因为“今在、昔在”等同于“耶和华”；在圣言中，主凭神性良善被称为耶和华，凭神性真理被称为神；此外，在或是(存在)当论及主时，是指从祂自己而存在或是，也就是在祂自己里面，出现(或显现)当论及主时，是指从祂自己并在祂自己里面存在。出现(或显现)在相对意义上是指在天堂和教会的一切事物中的存在，这是通过神性真理实现的。这种是或存在就是永恒所指的；因为在天堂，当永恒论及主时，对它的理解没有任何时间观念，因而不同于世上对它的理解。在天使的观念中，永恒是指神性显现或出现的状态，而神性显现或出现与神性本质，也就是耶和华构成一体。存在或是(Esse或being)方面的无限由耶和华里面的“今在”来表示；出现或显现(existence)方面的无限由耶和华里面的“昔在”来表示。无限出现或显现，也就是永恒，就是发出的神性，或神性发出，天堂和属于它的一切就来自这发出的神性。神性出现或显现也是神性存在；但就天堂而言，它被称为出现或显现，在天堂，它是全部中的全部。
(关于第五诫续)
人若放弃广泛意义上所理解的偷盗，事实上出于其它任何理由，而不是出于宗教，并为了永生而避开它们，就没有从偷盗中洁净；因为其它原因打不开天堂，或说他无法以其它方式打开天堂。事实上，主通过天堂移除与人同在的邪恶，就像祂通过天堂移除地狱一样。例如，有些高级和低级的财产管理者，商人，法官，各种公职人员，工人，放弃偷盗，也就是放弃非法谋利和高利贷，也避开它们，但只是为了名声，以及随之而来的荣誉和利益，或因为文明和道德的法律，总之，是由于某种属世之爱或属世的惧怕，因而由于纯外在的约束，不是由于宗教信仰；这些人就其内层生命而言，仍充满偷盗和掠夺的欲望，当外在约束除去时，这种欲望就会爆发出来。每个人死后都是这种情况。他们的诚实和正直只是面具，伪装和狡猾。
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