史威登堡神学著作
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606.综上所述，可以得出以下结论：未重生之人就像一个人夜间看见幽灵，却以为他们是人；后来重生时，同样是他，则像此人在黎明中看清他夜间看到的东西原来是幻觉；再后来，当他已经重生并处于白昼之光时，就认清它们都是谵妄的后代。未重生之人就像一个做梦的人，重生之人则像一个梦醒之人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命则被比作醒来的状态。有灯无油的愚拙童女就表示未重生之人，有灯又有油的聪明童女则表示重生之人；“灯”表示诸如属于理解力的那类事物，“油”表示诸如属于爱的那类事物。重生之人就像会幕中灯台的灯；像那里带有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”(如但以理书12:3所述的)的人。未重生之人就像在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人；其实他正是那树。但重生之人则像在那园子里吃生命树的人。生命树被赐给这种人吃，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表示由对真理的爱所产生的在属灵之事上的聪明（参看《揭秘启示录》90节）。总之，未重生之人就是“恶者之子”，重生之人就是“天国之子”(马太福音13:38)；“恶者之子”表示魔鬼的孩子，“天国之子”表示主的孩子。
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647.新教会的信与报应和前教会或存续教会的信与报应无法共存，因为它们在三一部分，甚至十一部分存在分歧。前教会的信认为，三个神性身位自永恒就存在，其中每一位都是单个神或独自为神，三个创造主也是。但新教会的信则教导，只有唯一一个永恒神性身位，因而只有唯一一个永恒之神，除祂之外再无别神。因此，前教会的信教导神性三位一体被分成三个身位，而新教会的信则教导神性三位一体统一于一个身位。
前教会的信信仰一个不可见、不能接近、不能与人结合的神。它对神的观念就象它对灵的观念，认为灵就象以太或空气一样。但新教会的信则信仰一个可见、可接近、能与人结合的神，在祂里面的那位不可见，不可接近，不能结合的神，就象身体里的灵魂。它对神的观念就是，祂是一个人，因为永恒的那位神可及时变成人。
前教会的信将一切权柄归于不可见的神，并通过可见的那位神拿走它；因为它认为，父神报应信，并通过它赐下永生，可见的神只能调解；而二者都赋予（或根据希腊教会，父神赋予）圣灵（独自为神的圣灵占据第三位）带来那信之果效的一切权柄。但新教会的信则将报应，以及带来拯救果效的一切权柄归给可见（不可见的神在祂里面）的神。
前教会的信主要信仰神，创造者，却不信仰作为救世主和救主的神。但新教会的信则信仰一个神，祂同时也是创造者，救世主和救主。
前教会的信认为，悔改、罪的赦免、改造、重生、成圣与拯救伴随那信的恩赐和报应而来，无需人参与或与它们发生联系。但新教会的信则教导，人在悔改、改造、重生，因而罪的赦免上要予以配合。
前教会的信认为，基督功德被报应，恩赐的信就包含这报应。新教会的信则教导善与恶被报应，从而信也被报应，这报应与圣经一致，而另一个则与它相背。
前教会认为，含有基督功德的信被赐下时，人仍象一块木头或石头；还认为，人在属灵的事上完全无能为力。但新教会则教导截然不同的信，这信并不在基督功德里，而是在耶稣基督本人，神，救世主和救主里面，认为人拥有专注于接受信和合作的选择自由。
前教会视仁为其信的附属物，而非能带来救恩的事物，这一点构成其宗教信仰。但新教会将对主的信和对邻的仁联结起来，使它们成为不可分割的事物，从而构成它的宗教信仰。不同之处还有很多。
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