史威登堡神学著作
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606.由此可以得出结论，一个未重生的人就像一个在夜里看到幽灵，却以为他们是人的人；后来，当他正在重生时，他还是像那同一个人，只是这个人在黎明时分看到，他在夜里看到的东西是幻觉；再后来，当他已经重生，并处于白天的光时，他看到它们是谵妄的后代，或疯狂的形式。一个未重生的人就像一个作梦的人，而一个重生的人就像一个清醒的人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命被比作清醒。有灯无油的愚拙童女是指未重生的人，有灯又有油的聪明童女是指重生的人(马太福音25:4)；“灯”是指属于理解力的事物，“油”是指属于爱的事物。重生的人就像会幕灯台上的灯，像那里上面有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如穹苍的光辉，如星星，直到永永远远”(但以理书12:3)的人。未重生的人就像一个在伊甸园里吃善恶知识树，从而被赶出那园子的人；事实上，他就是那棵树本身。但重生的人就像一个在伊甸园里吃生命树的人。他被允许吃生命树，这一点从启示录中的这些话明显看出来：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”是指在属灵事物上的聪明，这聪明源于对真理的爱(参看《揭秘启示录》，90节)。总之，未重生的人是“恶者之子”，重生的人是“天国之子”(马太福音13:38)；在那里，“恶者之子”是指魔鬼的孩子，“天国之子”是指主的孩子。
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28.(1)神是无限的，因为祂是存在和出现本身，宇宙中的一切事物都从祂那里拥有其存在和出现。前面已经说明：神是一，是自我或自身，祂是一切事物的原初存在(primal Esse)，宇宙中拥有存在、出现和持续存在的一切事物都来自祂，因此祂是无限的。接下来将说明，人类理性能从受造宇宙里的许多事物中认识到这一点。然而，尽管人类心智能从这些事物中承认原初存在或原初实体是无限的，但它仍不能认识这种存在的性质，因此只能将它定义为无限的一切和自存(Self-subsistent)，因而定义为真正独一的实质；由于没有任何东西能论及实质，除非它有形式，所以它是真正独一的形式。但这些结论意味着什么呢？它们并没有清楚说明无限的性质，或说明无限是什么；因为人类心智即便具有最高的分析能力，也是有限的；它的有限性与它是不可分割的；因此，人类心智完全不能看到如它在自己里面那样的神的无限，因而完全不能看到神；尽管它能从后面模糊地看到神，正如摩西祈求见神时对他所说的那样：
他被放在磐石缝中，得见祂的背。(出埃及记33:20-23)
“神的背”是指世界上的可见之物，尤指圣言中的可感知，或显而易见之物。
这一切清楚表明，想知道神在其存在中，或在其实质中是什么样，是徒劳的。从有限事物中，也就是说，从祂无限所在的受造物中承认祂就足够了。人若不满足于此，就好比离开水进入空气中的一条鱼，或在抽气泵下面的一只小鸟，当空气被抽尽时，这鸟儿就开始抽气，最终死亡。他还好比一艘被风暴席卷、不受舵掌控的船只，被推到岩石和流沙上。那些想从里面理解神的无限，不满足于凭外面明显的迹象承认它的人也是如此。有一个故事讲到古代的一个哲学家说，他投海自尽了，因为他不能凭自己的心智之光看到或理解世界或宇宙的永恒。如果他原想看到或理解神的无限，那么他又会做出什么事呢？
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