史威登堡神学著作
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606.综上所述，可以得出以下结论：未重生之人就像一个人夜间看见幽灵，却以为他们是人；后来重生时，同样是他，则像此人在黎明中看清他夜间看到的东西原来是幻觉；再后来，当他已经重生并处于白昼之光时，就认清它们都是谵妄的后代。未重生之人就像一个做梦的人，重生之人则像一个梦醒之人；在圣言中，属世生命被比作睡眠，属灵生命则被比作醒来的状态。有灯无油的愚拙童女就表示未重生之人，有灯又有油的聪明童女则表示重生之人；“灯”表示诸如属于理解力的那类事物，“油”表示诸如属于爱的那类事物。重生之人就像会幕中灯台的灯；像那里带有乳香的陈设饼；他们就是那些“必发光如同天上的光；必发光如星，直到永永远远”(如但以理书12:3所述的)的人。未重生之人就像在伊甸园里吃善恶知识树，因此被赶出那园子的人；其实他正是那树。但重生之人则像在那园子里吃生命树的人。生命树被赐给这种人吃，这一点从以下启示录经文明显可知：
得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。(启示录2:7)
“伊甸园”表示由对真理的爱所产生的在属灵之事上的聪明（参看《揭秘启示录》90节）。总之，未重生之人就是“恶者之子”，重生之人就是“天国之子”(马太福音13:38)；“恶者之子”表示魔鬼的孩子，“天国之子”表示主的孩子。
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53.充分理解这一点需要举例说明。神性只能关注神性，或说神性不可能关注除神性以外的任何事物；除了在它所创造的事物中外，它不可能在任何地方关注这神性。以下事实可证明，这是真的，即：人只能出于他自己里面的东西来关注别人。爱别人的人出于他自己里面的爱来关注别人，智慧人出于他自己里面的智慧来关注别人。他能看出别人是爱他还是不爱他，是智慧还是不智慧，但他看到这一点是基于他自己里面的爱与智慧。因此，他与别人的结合会达到这种程度：别人爱他，就像他爱别人一样，或别人像他一样智慧；因为他们就是这样合而为一的。
神性本身也一样。神性本身不能从某个其他人，也就是从一个世人、灵人或一位天使来关注它自己，因为他们没有神性本身，也就是万物之源的任何东西在自己里面。从某个没有任何神性之物在里面的其他人来关注神性，就是从非神性之物来关注神性，这是不可能的。这就是为何主以这种方式与世人、灵人和天使结合：与神性有关的一切事物都不是来自他们，而是来自主。因为众所周知，任何人所拥有的一切良善和一切真理都来自主，而不是来自他自己；若不靠着主，甚至没有人能说出主这个名，或说出“耶稣”和“基督”这两个名。
由此可知，与神性一样的无限和永恒从无限的视角来关注有限里面的一切事物，并照着它们里面对智慧与爱的接受程度而与它们结合。总之，主能在世人和天使里面拥有一个居所，并能与他们同住，但只在祂自己的东西里面，不在属于他们自我的东西里面，因为这自我是邪恶；即便是良善，也是有限的；在自身里面并来自自身的有限不可能包含无限。由此清楚可知，有限的存在物关注无限是不可能的，但无限关注有限存在物中来自它自身的无限之物是可能的。
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