史威登堡神学著作
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605.重生之人，也就是在意愿和理解力上得到更新的人，就处于天堂之热，也就是处于它的爱，同时处于天堂之光，也就是处于它的智慧；而另一方面，未重生之人则处于地狱之热，也就是处于它的爱，同时处于它的黑暗，也就是处于它的疯狂；这一点现在的人既知道，也不知道。原因在于，今天的教会使得重生成为其信仰的附属物，并使信仰成为不受理性约束的某种东西，因此这同样适用于属其附属物的任何事；如前所述，这包括重生和更新。因为对他们来说，这些连同信仰本身，就像一座门窗紧闭的房子，以致没有人知道这房子里面到底有什么，它是空空如也，还是满了地狱魔鬼或天堂天使。第二个原因是，这种混乱就是由这种谬论造成的，而这种谬论缘于以下事实：人凭其理解力，几乎能攀升至天堂之光，利用他由此而来的聪明思考并谈论属灵的事，不管其意愿之爱如何。对该真理的无知也导致了对涉及重生和更新的一切的无知。
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421.由此可见当如何理解“仁爱和善行如祝愿和行善那样是两回事”这句话；也就是说，它们形式上是有区别的，如同思维和意愿的心智有别于它用来言谈和行动的身体。它们还有本质上的分别，因为心智本身被区分为属灵的内层区域和属世的外层区域，如前所述。因此，若行为从属灵的心智发出，那它们就是从仁爱的善愿发出的；然而，若从属世的心智发出，那它们就是从不仁爱的善愿发出的。尽管它外表看似仁爱，而内里却不是。纯表面的仁爱的确看似仁爱，但没有仁爱的本质。
这一点可通过地里的种子来对照说明：每一粒种子都能长成一株植物，无论有用无用－这取决于种子的性质。属灵的种子，也就是源于圣言的教会真理同样如此。教义由这种子形成，若由纯正真理形成，便是有用的教义；若由被歪曲的真理形成，便为无用。源于善愿的仁爱也一样，无论这善愿是为了自我和尘世，还是为了狭义或广义上的邻舍。若为了自我和尘世，它就是不正当的仁爱；若为了邻舍，它就是真仁爱。对此，更多内容可见于有关信的那一章，尤其可见于说明“仁爱就是有善愿，善行就是通过这善愿行善”那一节（374节）；以及“仁与信若非尽可能实现在行为中，并在它们里面共存，只不过是易逝的精神概念”那几节（375－376节）。
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