史威登堡神学著作
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601.当今教会凭圣言和理性知道，重生之人是一个新生的人或新人。以下圣言经文证明了这一点：
你们要自做一个新心和新灵。以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)
我要在你们中间赐下一个新心和一个新灵；又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心；我必将我的灵放在你们里面。(以西结书36:26, 27)
所以我们从今以后，不凭着肉体认人了。因此若有人在基督里，他就是一个新造物。(哥林多后书 5:16, 17)
在这些经文中，“一个新心”表示一个新的意愿，“一个新灵”表示一个新的理解力。因为在圣言中，“心”表示意愿，而“灵”，当与心连在一起时，表示理解力。教会凭理性也知道，重生之人拥有一个新的意愿和一个新的理解力，因为这两种官能构成人，要重生的正是它们。故，每个人的性质皆取决于这两种官能的性质；也就是说，若其意愿是恶，那他就是恶，若其理解力支持这恶，尤其如此；善的情况正好相反。唯有宗教使人更新并重生。宗教在人类心智中占据最高位置，能看清它下面属尘世的社会事务；还能通过这些事务攀升，如同纯净的树液通过树升到顶端，然后它从那个高度俯视属世之物，如同人从塔顶或山顶俯视下面的平原。
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895.“和耶稣信仰”表示主对真理的植入和对祂的承认。这从“耶稣信仰”的含义清楚可知，“耶稣信仰”是指主对真理的植入(参看AE 813节)。它之所以还表示对主的承认，是因为真理无法被植入，除非主被承认，也就是说，祂的人身是神性，祂是天地之神。要知道，真理和信仰在本质上是一，因为信仰必须属于真理，真理必须属于信仰。因此，古人不谈论信，取而代之的是谈论真理；而当今的人却谈论信，而不是真理。原因在于，古人宣称，除了他们所看到为真实的东西，因而他们以理解力所明白的东西外，没有什么东西是可以相信的。而当今的人却声称，要相信一件事，即便他们没有看到它，或以理解力来明白它。这清楚表明，古时的信与当今的信之间的不同，就像被看到的东西与没有被看到的东西之间的不同；而事实上，被看到或被理解力明白的真理本身不应被称为信，只有没有被看到，或没有被理解力明白的东西才被称为信。这就是为何高层天堂的天使甚至不愿提及信，因为他们出于对良善的爱和来自主而在他们里面的真理之光看到真理；他们说，相信任何一个说必须信这个或那个，尽管理解力并不明白的人是愚蠢的，因为这就是认为一件事就是如此，无论它是真的还是假的；相信虚假是有害的。此外，被相信，却没有被看到的东西只进入记忆，因而不能归给他，或被他采用。
由此可推知，最好不要使用“信”这个词，代之以“真理”一词。然而，被相信，却没有被看到的东西可称为信，尽管这种信只是知识(或科学)。不过，一旦一个人变得属灵(当他那与天堂交流的内在被打开时，他就变得属灵)，那么被称为信的知识或科学就变成真理，因为这时，它凭天堂之光被看到了。要知道，所有天使和所有善灵看天堂的真理，就像肉眼看世上的物体一样；因为天堂的物体对那些属灵的人来说，就是真理。原因在于，他们的理解力就是他们的属灵视觉。之所以应该用真理这个词来取代信，是因为一切聪明和一切智慧都通过真理存在，而一切无知，也就是在属灵事物上的无知，都通过信存在，尤其通过分离之信存在。因此，当高层天堂的天使听见有人提到信时，他们就会转身离开。原因在于，他们的心智厌恶那些声称理解力应当服从信仰的人所思想的东西；并且看不到真理就等于熄灭了这些天使所在并在他们里面的天堂之光。此外，他们感到惊讶的是，有些人竟相信，理解的信，或理智的信不是属灵之信；事实上，这种信是真理；而不理解的信是历史的信，因为它来自另一个人，就本身而言，这种信只是知识(或科学)。
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