6.⑴在整个基督教界，整本圣经和教会从中提取的一切教义都教导：存在一位神，祂是一。整本圣经都在教导神的存在，其原因在于，它的至内层只涉及神，即从神发出的神性。因为圣经由神口授，所以除了何为神外，没有什么东西从神发出，我们称之为神性。这一点（即何为神）居于圣经的至内层。不过，就其衍生物，即来自这些至内层并在其下之物而言，圣经适合天使和世人的理解。神性同样存在于这些衍生物中，只是换了一种形式；在这种情况下，神性被称为属天的、属灵的和属世的。这些不过是神的面纱而已，因为诸如存在于圣言至内层的神自己无法被任何造物看到。所以，当摩西祈求能看见耶和华的荣耀时，祂对摩西说：人见我的面不能存活。圣言的至内层也一样，神在那里就居于祂的存在和本质中。
形成至内层的神性尽管披上了诸如适合天使和世人理解的面纱，但仍象亮光透过晶体结构那样闪耀出来。不过，这光因着人要么通过神，要么通过自己所形成的心智状态而各不相同。在通过神形成其心智状态的每个人面前，圣经就象一面镜子，他在其中看到神，不过，各自有各自的方式。这面镜子是由那些他从圣言所学，并通过照之生活所吸收的真理构成。由此得出第一个结论：圣经是神的丰满。
圣经教导，神不仅存在，而且还是一。这从构成那面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，防止人思想一位以外的神。由于这个缘故，凡理性通过圣言充满某种圣洁之人，都仿佛凭自己知道，神是一，并视谈论数位神为疯狂。天使甚至无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所在的天堂氛围会予以阻止。圣经教导，神是一，该教导不仅是普遍的，如我所说，而且还体现在许多具体经文中，如：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华。（申命记6:4;马可福音12:29）
神确实在你们之中，除我以外，再没有神。（以赛亚书45:14）
我不是耶和华吗？除我以外，别无其他神。（以赛亚书45:21）
我是耶和华你们的神，除我以外，不可接受别的神。（何西阿书13:4）耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
在那日，耶和华必为王掌管全地；在那日，耶和华必为一，祂的名必为一。（撒迦利亚书14:9）

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。