6.⑴在整个基督教界，整本圣经和教会从中提取的一切教义都教导：存在一位神，祂是一。整本圣经都在教导神的存在，其原因在于，它的至内层只涉及神，即从神发出的神性。因为圣经由神口授，所以除了何为神外，没有什么东西从神发出，我们称之为神性。这一点（即何为神）居于圣经的至内层。不过，就其衍生物，即来自这些至内层并在其下之物而言，圣经适合天使和世人的理解。神性同样存在于这些衍生物中，只是换了一种形式；在这种情况下，神性被称为属天的、属灵的和属世的。这些不过是神的面纱而已，因为诸如存在于圣言至内层的神自己无法被任何造物看到。所以，当摩西祈求能看见耶和华的荣耀时，祂对摩西说：人见我的面不能存活。圣言的至内层也一样，神在那里就居于祂的存在和本质中。
形成至内层的神性尽管披上了诸如适合天使和世人理解的面纱，但仍象亮光透过晶体结构那样闪耀出来。不过，这光因着人要么通过神，要么通过自己所形成的心智状态而各不相同。在通过神形成其心智状态的每个人面前，圣经就象一面镜子，他在其中看到神，不过，各自有各自的方式。这面镜子是由那些他从圣言所学，并通过照之生活所吸收的真理构成。由此得出第一个结论：圣经是神的丰满。
圣经教导，神不仅存在，而且还是一。这从构成那面镜子的真理可以看出来，因为它们形成一个连贯的整体，防止人思想一位以外的神。由于这个缘故，凡理性通过圣言充满某种圣洁之人，都仿佛凭自己知道，神是一，并视谈论数位神为疯狂。天使甚至无法张嘴说出“诸神”这个词，因为他们所在的天堂氛围会予以阻止。圣经教导，神是一，该教导不仅是普遍的，如我所说，而且还体现在许多具体经文中，如：
以色列啊，你要听！耶和华我们的神是独一的耶和华。（申命记6:4;马可福音12:29）
神确实在你们之中，除我以外，再没有神。（以赛亚书45:14）
我不是耶和华吗？除我以外，别无其他神。（以赛亚书45:21）
我是耶和华你们的神，除我以外，不可接受别的神。（何西阿书13:4）耶和华以色列的王如此说，我是首先的，是末后的，除我以外，再没有神。（以赛亚书44:6）
在那日，耶和华必为王掌管全地；在那日，耶和华必为一，祂的名必为一。（撒迦利亚书14:9）

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。