596.这时之所以发生斗争，是因为内在人凭真理被改造，真理能使人明白何为邪恶与虚假；这些邪恶与虚假仍在外在人或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。由于分歧是在两种意愿之间，故它也在二者的快乐之间；因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；在灵能起作用，此人变成新人之前，肉体及其私欲必须被驯服。被称为属灵试探的斗争便随着这两种意愿的分歧而来。这种试探或斗争并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真理与恶之虚假之间。因为善无法凭自己作战，而是凭真理作战，恶也无法凭自己作战，而是凭虚假作战；正如意愿无法凭自己作战，而是凭真理居于其中的理解力作战一样。
人只在自己里面感觉到这种斗争，并且觉得它如同良心的悔恨；然而，在人里面作战的，却是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对此人的控制权，或看看谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击这人，把他里面的邪恶召唤出来；而主则保护他，把他里面的良善召唤出来。这种争斗虽发生在灵界，但同时也发生在此人里面，就发生在他里面的善之真理与恶之虚假之间。所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼那一边行动的自由意志。他若坚持源于良善的真理，就是站在主这一边；若坚持源于邪恶的邪假，就是站在魔鬼那一边。其结果就是，获胜者，无论得胜的是内在人还是外在人，会控制对方。这恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国；胜者会占领这个国家，并使其中的所有人服从他。在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并征服外在人的一切邪恶，从而延续重生的过程；但是，若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，从而终止重生。

460.“说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊”表示对永生唯独来自主的称谢。这从“说”、“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”和“救恩”的含义清楚可知：“说”是指称谢，因为称谢随之而来。“归与坐在宝座上的，也归与羔羊”是指神性良善和神性真理方面的主；“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主(可参看AE 134, 253a, 297, 314节)。“救恩”是指永生，因为在圣言中，永生表示永恒的救恩。

“愿救恩归与祂”表示这救恩来自祂，因为祂就是救恩。事实上，救恩和永生的一切都来自主，属于与世人和天使同在的主；因为与人同在的一切爱之良善和一切信之真理都不是人的，而是属于与他同在的主；发出的神性就是在天堂与天使同在、在教会与世人同在的主；救恩和永生来自爱之良善和信之真理。由此明显可知，救恩或拯救被归于主、主就是救恩或拯救是什么意思，如以下经文。以赛亚书：

看哪，这是我们的神，我们素来等候祂，祂必拯救我们；这是耶和华，我们素来等候祂，我们必因祂的救恩欢喜快乐。(以赛亚书25:9)

同一先知书：

我的救恩必不迟延，我要为以色列我的荣耀，在锡安施行拯救。(以赛亚书46:13)

又：

我使你作列族的光，叫你作我的救恩，直到地极。(以赛亚书49:6)

又：

你们要对锡安女子说，看哪，你的拯救已来到。(以赛亚书62:11)

诗篇：

当耶和华带回祂被掳子民时，必在锡安赐予以色列的救恩。(诗篇14:7; 53:6)

这些话论及主，主在此凭拯救的行为和祂就是人的救恩的事实而被称为救恩或拯救，因为祂在人里面，或与人同在到何等程度，人就在何等程度上拥有救恩。所以在路加福音：

西面说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:30–31)

这就是为何主被称为“耶稣”，因为耶稣表示拯救或救恩。

经上说“坐在宝座上的和羔羊”，这两者都表示主，“坐在宝座上的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主，两者都来自祂的神性人身，如前面所引用的经文所示。因此，别处只提到宝座上的羔羊，如在启示录(5:6)：看哪，在宝座中间，有羔羊站立；以及启示录(7:17)：宝座中间的羔羊必牧养他们；还有启示录(7:11–12)：唯独羔羊被称为神，他们在宝座前俯伏敬拜神，说力量归与我们的神。此处的意思与主谈论“父”和“子”，仿佛他们为二时所说的话是一样的，而事实上，祂所说的“父”是指祂自己里面的神性，祂所说的“子”是指来自这神性的祂的人身；当祂说，父在祂里面，祂在父里面，祂与父为一时，再次清楚教导了这一点。“坐在宝座上的和羔羊”这句话意思也一样。“羔羊”也表示主的神性人身， 在相对意义上表示纯真之良善(参看AE 314节)。