史威登堡神学著作
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596.这时之所以发生斗争，是因为内在人凭真理被改造，真理能使人明白何为邪恶与虚假；这些邪恶与虚假仍在外在人或属世人里面。所以，首先，在上的新意愿和在下的旧意愿之间会出现分歧。由于分歧是在两种意愿之间，故它也在二者的快乐之间；因为众所周知，肉体反对灵，灵反对肉体；在灵能起作用，此人变成新人之前，肉体及其私欲必须被驯服。被称为属灵试探的斗争便随着这两种意愿的分歧而来。这种试探或斗争并非发生在善与恶之间，而是发生在善之真理与恶之虚假之间。因为善无法凭自己作战，而是凭真理作战，恶也无法凭自己作战，而是凭虚假作战；正如意愿无法凭自己作战，而是凭真理居于其中的理解力作战一样。
人只在自己里面感觉到这种斗争，并且觉得它如同良心的悔恨；然而，在人里面作战的，却是主和魔鬼（即地狱），他们为获得对此人的控制权，或看看谁会拥有他而斗争。魔鬼或地狱攻击这人，把他里面的邪恶召唤出来；而主则保护他，把他里面的良善召唤出来。这种争斗虽发生在灵界，但同时也发生在此人里面，就发生在他里面的善之真理与恶之虚假之间。所以，人必须完全貌似凭自己斗争，因为他既有站在主这一边行动的自由意志，也有站在魔鬼那一边行动的自由意志。他若坚持源于良善的真理，就是站在主这一边；若坚持源于邪恶的邪假，就是站在魔鬼那一边。其结果就是，获胜者，无论得胜的是内在人还是外在人，会控制对方。这恰似两支敌对力量进行战斗，以决定谁来控制对方的王国；胜者会占领这个国家，并使其中的所有人服从他。在这种情况下，若内在人获胜，他就会获得控制权，并征服外在人的一切邪恶，从而延续重生的过程；但是，若外在人获胜，他也会获得控制权，并驱散内在人的一切良善，从而终止重生。
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19.启1:4.“约翰”表示教义方面的主。这从“约翰”的代表清楚可知，“约翰”是指爱之良善，如前所述(AE8节)。他因代表爱之良善，故也在至高意义上代表主，因为一切爱之良善皆来自主。世人、灵人和天使只是接受者，那些作为接受者的人可以说就表示来自主的东西。圣言中的其他许多人也是这种情况，如亚伯拉罕，以撒，雅各，大卫，以利亚，以利沙，施洗约翰，彼得和其余的门徒；其中每个人都表示天堂和教会的某种良善或真理，然而他们都在至高意义上表示主。例如，“大卫”在内义上表示属灵国度的神性真理，属灵国度被称为主的王权；因此，大卫在至高意义上表示这真理和王权方面的主；这就是为何圣言论到大卫说，他要来给以色列人作王(以西结书37:24, 25; 何西阿书3:5)。以利亚和以利沙也是如此，他们因在内义上表示圣言而在至高意义上表示圣言所来自的主。“以利亚”和“以利沙”表示圣言，因而表示圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，2762, 5247节)；“施洗约翰”也是，故被称为“以利亚”(AC 7643, 9372节)。“彼得”表示信，因而表示信方面的主，因为信来自主(AE 9节)。由此可见为何“约翰”表示主。他表示教义方面的主，因为经上说，约翰“写信给七个教会”，“七个教会”在内义上表示所有处于源于良善的真理，或源于仁的信之人；因为正是这些人构成教会；教义是教导这些真理的。正因如此，主是圣言，故也是教会的教义，因为一切教义皆来自圣言。主是教会的教义，因为属于教义的一切真理皆来自圣言，因而来自主(参看《属天的奥秘》，2531, 2859, 3712节)。
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